Hadnu

O Universo: A Equação 0=2

2026-04-14T11:00:00Z

Capítulo V:
O Universo:
A Equação 0=2

Cara Soror,

Faz o que tu queres será o todo da Lei.

Sim, eu admito tudo! A culpa é toda minha. Revendo meus escritos antigos, percebo que a minha única tentativa de apresentar uma ontologia sólida foi meu desajeitado folheto informativo Berashith¹. Desde então, parece que continuei presumindo que todos sabem tudo sobre o assunto; indicando, citando, mas nunca me dedicando seriamente a demonstrar essa tese, ou até mesmo a enunciá-la em termos claros. O Capítulo 0 de Magia em Teoria e Prática aborda isso superficialmente; o “Arranjo de Nápoles” no Livro de Thoth evita isso com uma engenhosidade verdadeiramente diabólica. Pergunto-me por quê. É extremamente estranho, porque toda vez que penso na Equação, sinto uma profunda satisfação por este Enigma sempiterno da Esfinge finalmente ter sido desvendado.

Então, permita-me agora ter o prazer, e dar a você o conforto, de apresentar o problema desde o seu início e provar a solidez da solução – de mostrar que a contradição desta Equação é impensável. Você está pronta? Avante! Reme!

A. Temos consciência.

B. Não podemos duvidar da existência de algo (seja “real” ou “ilusória”, não faz diferença), porque a própria dúvida é uma forma de consciência.

C. Agrupamos tudo aquilo de que temos consciência sob o nome conveniente de “Existência” ou “Universo”. Cosmos não é um termo muito adequado para este propósito, pois essa palavra implica em “ordem”, o que, no estágio atual de nossa argumentação, é uma mera suposição.

D. Também tendemos a pensar que o Universo contém coisas das quais não temos consciência; mas isso é totalmente injustificável, embora seja difícil pensar sem fazer alguma suposição desse tipo. Por exemplo, podemos nos deparar com um novo ramo do conhecimento – digamos, histologia, Hamurabi, a língua dos iroqueses ou os poemas do Hermafrodita de Panormita. Parece estar tudo ali pronto e nos aguardando; simplesmente não conseguimos acreditar que estamos inventando tudo à medida que avançamos. Apesar disso, é puro sofisma; podemos estar apenas desdobrando o conteúdo de nossas próprias mentes. Por outro lado, uma coisa deixa de existir se a esquecemos? A resposta é que não conseguimos ter certeza.

Pessoalmente, estou convencido da existência de um Universo além da minha consciência imediata; mesmo assim, é verdade que ele não existe para mim a menos que, e até que, ocupe seu lugar como parte da minha consciência.

E. Todo o parágrafo D foi uma digressão, pois o que você pensar dele não tem relação alguma com o argumento desta carta. Mas ele teve que ser incluído, só para evitar que a sua mente elaborasse objeções irrelevantes. Então deixe-me continuar a partir de C.

F. Algo existe². Esse algo parece incalculavelmente vasto e complexo. Como surgiu?

Este é, resumidamente, o “Enigma do Universo”, que sempre foi a principal preocupação de todos os filósofos sérios desde que o ser humano começou a pensar.

G. A resposta ortodoxa e idiota, geralmente disfarçada sob termos obscuros na esperança de esconder do interlocutor o fato de que isso não é uma resposta, mas sim uma evasiva, é: Deus o criou.

Então, obviamente, quem criou Deus? Às vezes temos um Demiurgo, um Deus criador por trás do qual existe uma Grandeza eterna e informe – qualquer coisa para tornar a questão confusa!

Às vezes, o Universo é sustentado por um elefante; ele, por sua vez, se apoia em uma tartaruga… espera-se que, a essa altura, a outra pessoa esteja cansada e confusa demais para perguntar o que sustenta a tartaruga.

Às vezes, um grande Pai e uma grande Mãe se cristalizam a partir de uma enorme e nebulosa confusão de “Elementos” – e assim por diante. Mas ninguém responde à pergunta; pelo menos, nenhum desses inventores de Deus, com suas mentes irremediavelmente banais.

H. A filosofia séria sempre começou por descartar todas essas puerilidades. Ela se dividiu, por necessidade, nestas escolas: a niilista, a monista e a dualista.

I. A última dessas escolas é, à primeira vista, a mais plausível; pois quase a primeira coisa que notamos ao inspecionar o Universo é aquilo que as escolas hindus chamam de “os Pares de Opostos”.

Isso também é muito conveniente, pois se presta facilmente à teologia ortodoxa; assim temos Ormuzd e Arimã, os Devas e os Asuras, Osíris e Set etc., personificações do “Bem” e do “Mal”. Os inimigos podem ser equivalentes; mas, com mais frequência, a história narra uma revolta no céu. Nesse caso, o “Mal” é temporário; logo, especialmente com a ajuda financeira dos devotos, o “diabo” será “lançado no Abismo Sem Fundo” e “os Santos reinarão em glória com Cristo para todo o sempre, Amém”! Muitas vezes, um “redentor”, um “Deus moribundo”, é necessário para garantir a vitória da Onipotência; e isso geralmente é o que meninos vulgares chamariam de “história tocante”!

J. A escola monista (ou advaitista) é, ao mesmo tempo, mais sutil e refinada; parece aproximar-se mais da derradeira realidade (em oposição ao exame superficial dos dualistas).

Parece-me que essa doutrina se baseia em um sorites³ de validade duvidosa. Para dizer-lhe a verdade terrivelmente vergonhosa, odeio essa doutrina com tanta fúria que mal consigo confiar em mim mesmo para apresentá-la de forma justa! Mas tentarei. Enquanto isso, você pode estudá-la nos Upaniṣadas, no Bhagavad-Gita, em O Enigma do Universo de Ernst Haeckel, e em dezenas de outros clássicos. O dogma parece incitar seus seguidores a divagações. Devo admitir a “poesia” da ideia; mas há algo em mim que a rejeita veementemente com uma violência excruciante e vingativa. Possivelmente, isso se deve ao fato de que parte do nosso próprio sistema corre em paralelo com as primeiras equações do deles.

K. Os monistas percebem com clareza e precisão que é absurdo responder à pergunta “Como surgiram estas Múltiplas coisas (das quais temos consciência)?” dizendo que elas vieram da Multiplicidade; e “Multiplicidade”, neste contexto, inclui Duas. Portanto, o Universo deve ser um único fenômeno: torne-o eterno e todo o resto – isto é, remova qualquer tipo de limite – e o Universo se explica por si só. Como, então, podem existir os Opostos, como os observamos? Não é a própria essência de nosso sorites original que o Múltiplo seja redutível ao Único? Eles percebem como isso é estranho; assim, o “diabo” do dualista é emulsionado e evaporado na “ilusão”, que eles chamam de “Māyā” ou algum termo equivalente.

Para eles, a “realidade” consiste unicamente em Brahman, o Ser supremo “sem quantidade nem qualidade”. São compelidos a negar-lhe todos os atributos, até mesmo o da Existência; pois fazê-lo os limitaria instantaneamente e os lançaria de volta ao Dualismo. Tudo aquilo de que temos consciência deve, obviamente, possuir limites, ou não teria significado inteligível para nós; se quisermos “carne de porco”, devemos especificar suas qualidades e quantidades; no mínimo, devemos ser capazes de distingui-la “daquilo que não é carne de porco”.

Mas – um momento, por favor!

L. Existe no Advaitismo um perigo muito fascinante: de que, até certo ponto, a “Experiência Religiosa” tende a corroborar com essa teoria.

Uma palavra sobre isso. Mentes vulgares, como as que se contentam com um Deus pessoal – Viṣṇu, Jesus, Melcarte, Mitra ou outro – muitas vezes se empolgam – chamemos isso de “Entusiasmo Energizado”, se quisermos ser sarcásticos! – a ponto de terem visões reais dos objetos de sua devoção. Mas essas pessoas sequer se perguntaram a questão fundamental: “Como é que pode?”, que é o nosso tema aqui. Desconsidere-as!

M. Além de Viśvarūpadarśana, a visão da Forma de Viṣṇu, além daquela visão ainda mais elevada que corresponde na classificação hindu ao nosso “Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”, está aquela chamada Ātmadarśana, a visão (ou apreensão, uma palavra muito melhor) do Universo como um único fenômeno, fora de todas as limitações, sejam elas de tempo, espaço, causalidade ou qualquer outra coisa.

Muito bem, então! Cá estamos nós, com a realização⁴ direta da teoria Advaitista do Universo. Tudo se encaixa perfeitamente. Além disso, quando digo “realização”, quero que entenda que me refiro a isso num sentido tão intenso e absoluto que é impossível transmitir meu significado a alguém que não tenha vivenciado essa experiência⁵.

Como julgamos a “realidade” de uma impressão comum na consciência? Principalmente pela sua intensidade, pela sua persistência, pelo fato de ninguém poder nos fazer mudar de ideia sobre ela. Como se dizia do “Idealismo” de Berkeley: “seus argumentos são irrefutáveis, mas não têm convicção”. Nenhuma pergunta cética ou idealista pode nos persuadir de que um chute na bunda não seja “real” em qualquer sentido razoável da palavra. Além disso, a memória o reafirma. Por mais vívido que um sonho seja no momento, por mais que persista ao longo dos anos (embora seja raro que um sonho, a menos que seja repetido com frequência ou ligado a impressões da vigília por alguma feliz conjunção de circunstâncias, permaneça por muito tempo na mente com uma visão nítida), ele dificilmente é confundido com um evento da vida real. Ótimo: então, assim como a vida desperta está para o sonho, assim também – sim, ainda mais! – está a Experiência Religiosa, como descrita acima, para aquela vida comum a todos nós. Não é apenas fácil, é natural; não apenas natural, mas inevitável, para qualquer pessoa que tenha experimentado o “Samādhi” (esta palavra agrupa convenientemente os tipos mais elevados de visão⁶) considerar a vida normal como “ilusão” em comparação com este estado em que todos os problemas são resolvidos, todas as dúvidas dissipadas, todas as limitações abolidas.

Mas mesmo além de Ātmadarśana vem a experiência chamada Śivadarśana⁷, na qual este Ātman (ou Brahman), este Universo que destrói limites, é ele próprio abolido e aniquilado.

(E, com isso, toda a teoria Advaitista desmorona!)

É normal dizer que nenhuma palavra pode descrever essa destruição final. Tal é o fato; e não há nada que se possa fazer a respeito disso, senão registrá-lo com ousadia, como fiz acima. Isso não importa para o nosso presente propósito; tudo o que precisamos saber é que o pilar mais forte da estrutura monista se rompeu abruptamente.

Além disso, será que realmente faz sentido postular uma origem para o Universo, como inevitavelmente fazem? Simplesmente negar que tenha havido um começo, dizendo que esse “Um” é eterno, não me satisfaz.

Pior ainda, não consigo ver como chamar o Mal de “ilusão” pode nos ajudar. Quando o Cientista Cristão ouve que sua esposa foi brutalmente atacada por seu pequinês, ele tem que sorrir e dizer que “aí está a alegação de erro”. Isso não é bom o suficiente.

N. Demorou muito para limpar o terreno. Eu não esperava isso; as proposições acima me são tão familiares, fluem tão claramente pela minha mente, que, até que eu as colocasse em ordem, não tinha ideia de quão longo e difícil seria todo o processo.

Ainda assim, é um longo caminho etc. Vimos que “Dois” (ou “Muitos”) são insatisfatórios como origem, até porque sempre podem ser reduzidos a “Um”; e o próprio “Um” não é melhor, porque, entre outras coisas, se vê obrigado a negar as próprias premissas sobre as quais foi fundado.

Será que não seria melhor assumirmos que Ex nihilō nihil fit⁸ é uma falsidade, que a origem de Todas as Coisas é o Nada? Vejamos!

O. Vamos primeiro dar uma olhada no aspecto matemático do Nada? (Incluindo sua equação idêntica na Lógica). Eu a desenvolvi há muito tempo, em 1902, por exemplo, no Berashith, que você encontrará reimpresso em A Espada da Canção e em meu Collected Works, Vol. I.

O argumento pode ser resumido da seguinte forma:

Quando, no dia a dia dos negócios, escrevemos 0, na verdade deveríamos escrever 0ⁿ. É que o 0 implica que o objeto não se estende em nenhuma dimensão sendo discutida. Assim, uma linha pode ter dois pés de altura, mas em largura e profundidade o coeficiente é Zero. Poderíamos descrevê-la como 2ₐ×0ₗ×0ₚ ou n²ᵃ×⁰ˡ×⁰ᵖ.

O que propus ao considerar “O que queremos dizer por Nada?” foi considerar cada qualidade possível de qualquer objeto como uma dimensão.

Por exemplo, poderíamos descrever esta página como sendo nₐ + n′ₗ + n″ₚ + 0 roxidão + 0 elegância + 0 velocidade + 0 tensão e assim por diante, até que tivéssemos anotado e medido todas as qualidades que ela possui e excluído tudo o que ela não possui. Por conveniência, podemos escrever essa expressão como Xₐ₊ₗ₊ₚ₊ᵣ₊ₑ₊ᵥ₊ₜ – usando as iniciais das qualidades que chamamos de dimensões.

Só mais uma explicação em matemática pura: para interpretar X¹, X¹⁺¹ ou X², e assim por diante, assumimos que a referência seja às dimensões espaciais. Assim, suponhamos que X¹ seja uma linha de um centímetro de comprimento, X² um plano de um centímetro quadrado e X³ um cubo medindo um centímetro em cada dimensão. Mas e quanto a X⁴? Não há mais dimensões espaciais. A matemática moderna (infelizmente, creio eu) concordou em considerar essa quarta dimensão como o tempo. Bem, e X⁵? Para interpretar essa expressão, podemos começar a considerar outras qualidades, como capacidade elétrica, cor, atributos morais e assim por diante. Mas essa observação, embora necessária, nos afasta mais do que nos aproxima da nossa tese principal.

P. O que acontece quando colocamos um sinal de menos antes do índice (aquela letra pequena no canto superior direito) em vez de um sinal de mais? É bem simples. X² = X¹⁺¹ = X¹·X¹. Com um sinal de menos, dividimos em vez de multiplicar. Assim, X³⁻² = X³÷X² = X¹, exatamente como se você tivesse simplesmente subtraído o 2 do 3 no índice.

Agora, finalmente, chegamos ao ponto de real importância para nossa tese: como devemos interpretar X⁰? Podemos escrevê-lo, obviamente, como X¹⁻¹ ou Xⁿ⁻ⁿ. Ótimo, vamos dividir. Então X¹÷X¹ = 1. Claramente isso é igual para qualquer valor de X.

P: Ah, mas o que começamos a fazer foi descobrir o significado do Nada. Não é correto escrevê-lo simplesmente como 0; pois esse 0 implica um índice 0¹, ou 0², ou 0ⁿ. E se o nosso Nada for o Nada absoluto, então não há apenas nenhum número, como também nenhum índice. Portanto, devemos escrevê-lo como 0⁰.

Qual é o valor desta expressão? Procedemos como antes; dividimos.

0⁰ = 0ⁿ⁻ⁿ = 0ⁿ ÷ 0ⁿ = (0ⁿ ÷ 1) × (1 ÷ 0ⁿ).

É claro que 0ⁿ ÷ 1 continua sendo 0; mas 1 ÷ 0ⁿ = ∞.

Ou seja, temos um choque entre o “infinitamente grande” e o “infinitamente pequeno”; isso elimina o “infinito” (e o Advaitismo com ele!) e nos deixa com um número indeterminado, porém finito, de absoluta variedade. Isto é: 0⁰ só pode ser interpretado como “O Universo que conhecemos”.

R. Bem, isso foi o suficiente como uma demonstração. Algumas pessoas criticaram a álgebra; mas o equivalente lógico é precisamente paralelo. Suponha que eu queira descrever meu escritório em um aspecto: posso dizer “Não há cachorros no meu escritório” ou “Cachorros não estão no meu escritório”. Posso fazer um pequeno diagrama: C é o mundo dos cachorros; E é meu escritório. Aqui está:

Os quadrados estão bem separados. Todo o mundo fora do quadrado C é o mundo sem cachorros; fora do quadrado E, o mundo do não-escritório. Mas suponha agora que eu queira tornar o Zero absoluto, como o nosso 0⁰. Devo dizer: “Nenhum cachorro não está no meu escritório”.

Ou, “Não há ausência-de-cachorro no meu escritório”. Isso é o mesmo que dizer: “Alguns cachorros estão no meu escritório”; veja o diagrama novamente:

No Diagrama 1, “o mundo onde não há cães” incluía todo o meu escritório; no Diagrama 2, essa ausência de cães não existe mais; portanto, um ou mais deles devem ter entrado de alguma forma.

É isso aí; sei que pode ser um pouco difícil no início; felizmente, existe uma maneira diferente – a maneira chinesa – de enunciar o teorema em termos muito mais simples.

S. Os chineses, assim como nós, partem da ideia do “Nada Absoluto”. Eles “fazem um esforço e chamam isso de Dào”; mas é exatamente isso que o Dào vem a significar quando o examinamos. Eles perceberam muito bem, como fizemos acima, que simplesmente afirmar o Nada não explica o Universo; e procedem a fazê-lo por meio de uma equação matemática ainda mais simples do que a nossa, que não envolve operações além de simples adição e subtração. Eles dizem: “Nada obviamente significa Nada; não tem qualidades nem quantidades”. (Os advaitistas disseram o mesmo e depois se estupidificaram completamente ao chamá-lo de Um!) “Mas”, continuam os sábios do Império do Meio, “é sempre possível reduzir qualquer expressão ao Nada tomando quaisquer dois termos iguais e opostos”. (Assim, n+(-n) = 0). “Portanto, deveríamos ser capazes de obter qualquer expressão que desejemos a partir do Nada; basta termos o cuidado de que os termos sejam precisamente opostos e iguais”. (0 = n+(-n)). Então fizeram isso e começaram a diagramar o Universo como o Yì — um par de opostos, sendo os princípios de Yáng ou masculino ativo, e Yīn ou feminino e passivo. Eles representaram o Yáng como uma linha contínua (⚊) e o Yīn como uma linha interrompida (⚋). (A primeira manifestação na Natureza desses dois é Tài Yáng, o Sol, e Tài Yīn, a Lua). Como isso ficou um pouco grande e impreciso, eles dobraram essas linhas e obtiveram os quatro Xiàng. Em seguida, pegaram três de cada vez e obtiveram os oito Guà. Estes representam o desenvolvimento do Yì original até a Ordem Natural dos Elementos.

Chamarei o princípio masculino de M e o feminino de F.


M1. ☰ Qián: “Pai-Céu”.	F1. ☷ Kūn: “Mãe-Terra”.
M2. ☲ Lí: O Sol.	F2. ☵ Kǎn: A Lua.
M3. ☳: Zhèn: Fogo.	F3. ☱ Duì: Água.
M4. ☴ Xùn: Ar.	F4. ☶ Gèn: Terra.

Observe como eles preservaram admiravelmente a ideia de equilíbrio. M1 e F1 são perfeitos. M2 e F2 ainda mantêm o equilíbrio em seus traços. Os quatro “elementos” mostram imperfeição; no entanto, todos estão equilibrados entre si. Observe também como os ideogramas são apropriados. M3 mostra as chamas tremeluzindo na lareira, F3, a onda sobre o fundo sólido do mar; M4, o ar mutável, com o espaço impenetrável acima, e finalmente F4, a fina crosta da Terra mascarando as energias internas do planeta. Eles prosseguem e dobram esses Guà, alcançando assim os sessenta e quatro Hexagramas do Yì Jīng, que não é apenas um Mapa, como também uma História da Ordem da Natureza.

É o puro entusiasmo e deleite na Harmonia e Beleza do Sistema que me trouxeram até aqui; meu único e essencial propósito é demonstrar como o Universo foi criado por esses Sábios a partir do Nada.

Quando você tiver assimilado esses dois conjuntos de Equações, quando tiver compreendido como 0=2 é a solução única, simples e necessária para o Enigma do Universo, haverá, em certo sentido, pouco mais para você aprender sobre a Teoria da Magia.

Você deve, no entanto, lembrar-se constantemente de que a equação do Universo, por mais complexa que pareça, inevitavelmente converge para o Zero; pois alcançar isso é a fórmula do seu Trabalho como Mística. Para refrescar sua memória e ampliar certos pontos mencionados acima, permita-me citar o Magick «em Teoria e Prática», páginas 152-3, nota de rodapé 2.

“Todos os elementos devem ter estado separados em algum momento – esse seria o caso com calor extremo. Agora, quando os átomos chegam ao Sol, experimentam esse calor imenso e extremo, e todos os elementos voltam a ser eles mesmos. Imagine que cada átomo de cada elemento possua a memória de todas as suas experiências em combinação. Aliás, esse átomo (fortalecido com essa memória) não seria o mesmo átomo; contudo, ele o é, porque não ganhou nada de nenhum outro lugar além dessa memória. Portanto, com o passar do tempo e em virtude da memória, uma coisa pode se tornar algo mais do que ela mesma; assim, um desenvolvimento real é possível. Pode-se então entender a razão pela qual qualquer elemento decide passar por essa série de encarnações, porque assim, e somente assim, ele pode avançar; e ele sofre a perda de memória que tem durante essas encarnações porque sabe que sairá dela inalterado.

Portanto, pode haver um número infinito de deuses, individuais e iguais, embora diversos, cada um supremo e absolutamente indestrutível. Esta é também a única explicação de como um “Ser Perfeito” poderia criar um mundo no qual a guerra, o mal etc., existem. Deus é apenas uma aparência, porque (como o “bem”) não pode afetar a substância em si, mas apenas multiplicar suas combinações. Isso é algo semelhante ao monoteísmo místico; porém, a objeção àquela teoria é que Deus tem que criar coisas que são todas partes de si mesmo, de modo que sua interação é falsa. Se pressupusermos muitos elementos, sua interação é natural.

Não é uma objeção a essa teoria perguntar quem criou os elementos – os elementos pelo menos existem, e Deus, quando o procuramos, não está lá. O teísmo é obscūrum per obscūrius⁹. Uma estrela masculina é construída do centro para fora; uma feminina, da circunferência para dentro. É isso que queremos dizer quando afirmamos que a mulher não tem alma. Isso explica plenamente a diferença entre os sexos.”

Todo “ato de amor sob vontade” tem o duplo resultado: (1) a criação de uma criança que combina as qualidades de seus pais; (2) o recolhimento por êxtase no Nada. Consulte o que escrevi em outro lugar sobre “A Fórmula do Tetragrammaton”; a importância disso neste momento é mostrar como 0 e 2 aparecem constantemente na Natureza como a Ordem comum dos Eventos.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Fraternalmente,

666

Consulte os Collected Works de Crowley. ↩︎
Você precisa ler O Soldado e o Corcunda: ! e ?, no The Equinox I (1). ↩︎
«De acordo com o dicionário Oxford, sorites é um “polissilogismo no qual o atributo da primeira proposição se torna sujeito da segunda, o atributo da segunda, sujeito da terceira, e assim sucessivamente, e no qual a conclusão une o sujeito da primeira e o atributo da última”. Vide também o paradoxo de sorites ou paradoxo do monte: ao remover grãos de um monte de areia, em que momento o monte deixa de ser um monte?» ↩︎
«Escrito como realization no original, que pode significar “realização”, “compreensão”, “percepção” etc. Julgue o significado por si só.» ↩︎
Discuti isso e os pontos a seguir de maneira abrangente no Livro 4, Parte I, pp. 63-89 «nos capítulos sobre Dhyāna e Samādhi.». ↩︎
“Visão” é uma palavra terrivelmente inadequada; “transe” é melhor, mas os idiotas sempre confundem isso com hipnotismo. ↩︎
Possivelmente quase idêntico ao Nirodha-Samāpatti budista. ↩︎
«Expressão em latim que significa “nada surge do nada”.» ↩︎
«Latim para explicar “o obscuro por meio do ainda mais obscuro”» ↩︎

A Cabala: O Melhor Treinamento para a Memória

2026-03-09T23:00:00Z

Capítulo IV:
A Cabala:
O Melhor Treinamento para a Memória

Cara Soror,

Faz o que tu queres será o todo da Lei.

Agora você precisa aprender Cabala. Aprenda este Alfabeto da Magia. Você deve aceitá-lo com fé, assim como uma criança aceita o próprio alfabeto dela. Ninguém jamais descobriu por que a ordem das letras é como é. Provavelmente não há uma resposta para isso.

Se você soubesse o que estou endereçando no Yì Jīng! – a ordem dos sessenta e quatro hexagramas. Estou convencido de que ela é extremamente significativa, que implica um sublime sistema filosófico. Já avancei o suficiente para ter certeza de que existe um ritmo necessário; e está me matando aos poucos descobrir por que cada par sucede o anterior. Perdoe estas lágrimas!

Mas o nosso Alfabeto Mágico não é composto primariamente de letras, mas sim de figuras; não de sons, mas sim de ideias matemáticas. Sir Humphrey Davy, ao sair de sua famosa iluminação (com alguma ajuda de óxido nitroso para entrar nela), exclamou: O Universo é composto unicamente de ideias¹. Nós, analisando isso um pouco, dizemos: O Universo é uma expressão matemática.

Sir James Jeans poderia ter dito isso, mas seu banqueiro o aconselhou a confiar em Deus. A forma mais simples dessa expressão é 0=2, já amplamente explicada em outros lugares. Esse 2 pode ser expresso de inúmeras maneiras. Todo número primo, incluindo alguns que não pertencem à série dos “números naturais”, é um indivíduo. Os demais números, com talvez algumas exceções (como o 418)², são compostos por seus primos.

Cada uma dessas ideias pode ser explicada, investigada e compreendida por diversos meios. Em primeiro lugar, os números hebraicos, gregos e arábicos também são letras. Em seguida, cada uma dessas letras é descrita por um dos (arbitrariamente compostos) “elementos da Natureza”: os Quatro (ou Cinco) Elementos, os Sete (ou Dez) Planetas e os Doze Signos do Zodíaco.

Todos esses elementos estão dispostos em um desenho geométrico composto por dez “Sephiroth” (números) e vinte e dois “caminhos” que os unem; isso é chamado de Árvore da Vida.

Toda ideia pode e deve ser atribuída a um ou mais desses símbolos primários; assim, o verde, em diferentes tonalidades, é uma qualidade ou função de Vênus, da Terra, do Mar, de Libra e outros. O mesmo se aplica a ideias abstratas; desonestidade significa “um Mercúrio aflito”, generosidade um Júpiter bom, embora nem sempre forte; e assim por diante.

A Árvore da Vida precisa ser aprendida de cor; você deve conhecê-la de trás para frente, de frente para trás, de todos os lados e de cabeça para baixo; ela deve se tornar o pano de fundo automático de todos os seus pensamentos. Você deve continuar pendurando tudo o que surgir em seu caminho no galho correto.

No início, é claro, tudo isso é terrivelmente confuso; mas persista, e chegará o momento em que todas as peças se encaixarão no quebra-cabeça, e você contemplará – com grande admiração e espanto! – a maravilhosa beleza e simetria do sistema cabalístico.

E então – que arma você terá forjado!

Que poder de analisar, ordenar e manipular os seus pensamentos!

E quando alguém elogiar sua memória ou a clareza de seus pensamentos, lembre-se de atribuir o mérito à Cabala!

“Está bem” – parece que até consigo te ouvir ronronar – “essa máquina parece adorável. O projeto é muito elegante; e esse seu broche é um charme. Só tem um problema: como faço essa maldita coisa funcionar?”

Ah sim, como aquela criatura do Apocalipse, o ferrão está no rabo³.

Sinceramente, não precisa se preocupar; ela funciona com rolamentos ou algo do tipo, e sempre há as “Treze Fontes de Óleo Magnífico jorrando da Barba do Macroprosopo” caso ela faça algum ruído quando ligar. Mas, falando sério, toda a matemática necessária é simples Adição e Multiplicação.

“Sim!” – você responde com grosseria – “É o que você pensa; mas você não avançou muito na Cabala!”

É verdade, irmã. O próprio Livro da Lei insiste no fato de conter uma Cabala que estava além da minha compreensão na época de seu ditame, está além da minha compreensão agora e sempre estará além da minha compreensão nesta encarnação. Permita-me direcionar sua atenção espiritual para AL I:54; I:56; II:54-55; II:76; III:47⁴.

Naquela época já havia informações suficientes e compreensíveis para me assegurar de que o Autor do Livro conhecia pelo menos tanta Cabala quanto eu; posteriormente, descobri mais do que o suficiente para ter certeza, sem erro, de que ele sabia muito mais, e de uma ordem muito superior, do que eu; finalmente, vislumbres de luz, lançados pelo tempo e por estudos intensos, sobre muitas outras passagens obscuras, não deixam dúvida alguma em minha mente de que ele é, de fato, o maior cabalista de todos os tempos.

“Eu te perguntei como ela funciona”.

Não seja tão irritadiça, queixosa e impaciente; seu zelo é louvável, mas é uma perda de tempo tentar me apressar.

Bem, quando você tiver decorado este Alfabeto de Números (em seu formato correto), com o máximo de conjuntos de atribuições que conseguir memorizar sem se confundir, poderá tentar alguns exercícios fáceis, começando pelo passado.

(“Quantos conjuntos de atribuições?” – Bem, certamente, os alfabetos hebraico e grego com os nomes e números de cada letra e seu significado; algumas listas de nomes de deuses, com uma ideia clara do caráter, qualidades, funções e importância de cada um; a escala de cores “do Rei”; todas as atribuições do Tarô, é claro; depois animais, plantas, substâncias, perfumes, uma ou duas listas de arcanjos, anjos, inteligências e espíritos – isso deve ser suficiente para começar.)

Agora você está armada! Pergunte a si mesma: por que a influência de Tiphareth é transmitida a Yesod pelo Caminho de Samekh, uma cerca, 60, Sagitário, o Arqueiro, Arte, azul — e assim por diante; mas a Hod pelo Caminho de Ayin, um olho, 70, Capricórnio, o Bode, o Diabo, Índigo etc.

Treze é o número de Achad (אחד), Unidade, e Ahebah (אהבה), Amor; então, que palavra deve surgir quando você a expande pela Díade Criativa e obtém 26? E quando você a multiplica por 4 e obtém 52? Então, suponha que o Pentagrama também se ocupe, 13×5 = 65, e quanto a isso?

Agora, nem pense em rastejar até mim e pedir as respostas; descubra você mesma que tipo de palavras elas devem ser e, em seguida, verifique seu resultado consultando esses números no Sepher Sephiroth: The Equinox Vol. I, Nº 8, Suplemento.

Quando você for realmente hábil em todos esses cálculos bem conhecidos, “prepare-se para entrar na Região Incomensurável” e desvendar o Desconhecido.

Você deve construir a sua própria Cabala!

Ninguém pode fazer isso por você. Qual é o seu próprio verdadeiro Número? Você deve encontrá-lo e provar que está correto. Em poucos anos, você deverá ter construído um Palácio de Glória Inefável, um Jardim de Deleite Indescritível. Nem o Tempo nem o Destino podem domar essas torres tranquilas, esses Minaretes de Música, nem murchar uma única flor nessas aleias de Perfume!

Hum! Que maldade a minha, mas acabei de pensar que talvez fosse melhor se você criasse seu próprio Sepher Sephiroth! Que sugestão absolutamente grotesca! No entanto, eu realmente sugiro isso.

Afinal, é bastante simples. Para cada palavra que encontrar, some seu valor e anote-as ao lado do número correspondente em um caderno reservado para isso. Isso pode parecer tedioso e bobo; por que você deveria fazer tudo de novo, algo que eu já fiz por você? O motivo é simples: fazer isso lhe ensinará Cabala como nada mais poderia. Além disso, você não ficará sobrecarregada de palavras que não significam nada para você; e se por acaso precisar de uma palavra para explicar algum número específico, poderá procurá-la no meu Sepher Sephiroth.

Por meio desse método, você também poderá descobrir uma rica fonte de palavras próprias que eu tenha deixado passar.

Sem dúvida, um Professor Realmente Bom teria dito: “Cuidado! Usem meu dicionário, e somente o meu! Todos os outros são espúrios!” Mas eu não sou um P.R.B. desse tipo.

Para começar, é claro, você deve anotar as palavras que certamente surgirão em seu caminho: números como 11, 13, 31, 37 e seus múltiplos; os nomes de Deus e dos principais anjos; os nomes planetários e geomânticos; e seu próprio nome particular com suas ramificações. Depois disso, deixe que seu trabalho no Plano Astral a guie. Ao investigar o nome e outras palavras comunicadas a você por seres que encontrar lá, ou invocar, muitas outras surgirão em suas devidas conexões. Muito em breve, você terá um pequeno e belo Sepher Sephiroth só seu. Lembre-se de buscar, acima de tudo, a coerência.

A propósito, é uma excelente prática fazer alguns cálculos mentais durante suas caminhadas; adquira o hábito de somar todos os nomes que encontrar em sua leitura matinal. Nietzsche observou com propriedade que os melhores pensamentos surgem caminhando; e já me aconteceu, mais de uma vez, que ideias realmente importantes me vieram à mente, como que iluminadas por uma lanterna, enquanto eu caminhava.

Você deve ter notado que, nesta breve exposição, me limitei à Gematria, a relação direta entre número e palavra, omitindo qualquer referência a Notariqon, a arte maldita de formar palavras a partir de iniciais, como (na vida profana) Wren e Gestapo e sua horrenda prole, ou a Temurah, a arte de alterar a posição das letras em uma palavra, uma espécie de cifra; pois estas são quase sempre frívolas. Basear quaisquer cálculos sérios nelas seria absurdo.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Fraternalmente,

666

PS: Você deveria estudar O Templo do Rei Salomão no Equinox Vol. I, Nº 5, para uma exposição mais elaborada da Cabala.

«Sir Humphry Davy (1778–1829), químico e inventor britânico teria escrito a frase “Nada existe além de pensamentos! – o universo é composto de impressões, ideias, prazeres e dores!” enquanto investigava os efeitos da inalação de óxido nitroso (gás do riso) como anestésico.» ↩︎
«Crowley escreveu uma análise completa do número 418 em seu Liber LVIII.» ↩︎
«“E tinham caudas semelhantes às dos escorpiões, e aguilhões nas suas caudas; e o seu poder era para danificar os homens por cinco meses”. Apocalipse 9:10. Em outras palavras, “o pior fica pro final”.» ↩︎
«“Não mudes nem mesmo o estilo de uma letra; pois vê! tu, ó profeta, não verás todos estes mistérios escondidos ali” (I:54). “[…] Todas as palavras são sagradas e todos os profetas verdadeiros; salvo apenas que eles entendem um pouco; resolvem a primeira metade da equação, deixam a segunda inatacada. Mas tu tens tudo na luz clara e algo, mas não tudo, na escuridão” (I:56). “[…] A pontuação como quiseres; as letras? não as mudes em estilo ou valor! Tu obterás a ordem & o valor do Alfabeto Inglês: tu encontrarás novos símbolos aos quais atribui-los” (II:54-55). “4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. O que significa isto, ó profeta? Tu não sabes; nem saberás nunca. Lá vem alguém para te seguir: ele o exporá […]” (II:76). “Este livro será traduzido para todas as línguas: mas sempre com o original pela mão da Besta; pois na forma casual das letras e sua posição umas com as outras: nestas há mistérios que nenhuma Besta adivinhará. Que ele não busque tentar: mas um vem depois dele, de onde não digo, que descobrirá a Chave disso tudo. Então esta linha traçada é uma chave; então este círculo esquadrado em sua falha também é uma chave. E Abrahadabra […]” (III:47).» ↩︎

Hieróglifos: Vida e Linguagem Necessariamente Simbólicas

2026-03-02T23:00:00Z

Capítulo III:
Hieróglifos: Vida e Linguagem Necessariamente Simbólicas

Cara Soror,

Faz o que tu queres será o todo da Lei.

A irritação na sua última carta é muito natural! Você escreveu: —

“Mas por quê? Por que todo esse simbolismo elaborado? Por que não dizer diretamente o que se quer dizer? Certamente o assunto já é bastante complexo – é preciso mesmo usar uma máscara para torná-lo mais claro? Eu já te conheço bem o suficiente para ter certeza de que você não vai me enrolar com nenhuma bobagem de santidade sobre o inefável, sobre a linguagem humana ser inadequada para revelar tais Mistérios, sobre a necessidade de construir uma nova linguagem para explicar um novo sistema de pensamento; é claro que sei que isso teve que ser feito no caso da química, da matemática avançada, aliás, de quase todos os assuntos técnicos; mas sinto que você tem alguma outra explicação, mais profunda, na manga. Afinal, muito do que busco aprender contigo já é algo familiar para muitas das grandes mentes da humanidade há muitos séculos. De fato, a Cabala é uma linguagem especial, e já é bastante antiga; não há muito material novo que se encaixe nessa estrutura. Mas por que, em primeiro lugar, recorreram a esse jargão simbólico?”

Você expressou muito bem a questão; e quando reflito sobre o assunto, estou pouco confiante de que a explicação que estou prestes a te dar lhe satisfará, ou mesmo que se sustentará! Como último recurso, terei que afirmar que somos justificados pela experiência, pelo sucesso empírico na comunicação do pensamento que acompanhou e continua a acompanhar nossos esforços.

Mas para dar uma resposta completa, terei que voltar ao início e reformular o problema original; e peço que não pense que estou me esquivando da pergunta ou adotando o método irlandês de respondê-la por outra pergunta, embora eu saiba que possa parecer que sim.

Permita-me começar pela reformulação do nosso problema inicial: o que queremos é a Verdade; queremos uma aproximação ainda maior à Realidade; e queremos descobrir e discutir os meios adequados para atingir esse objetivo.

Muito bem; comecemos pela mais simples de todas as perguntas possíveis – e a mais difícil – “O que é alguma coisa?”, “O que nós sabemos?” e outras questões que surgem naturalmente a partir destas.

Eu vejo uma árvore.
Ouço-a — farfalhar ou ranger ao vento.
Toco-a — dura.
Cheiro-a — acre.
Provo-a — amarga.

Agora, todas as informações fornecidas por esses cinco sentidos precisam ser reunidas, embora nenhuma delas concorde de modo algum. A lógica pela qual construímos nossa complexa ideia de uma árvore tem mais furos que uma esponja.

Mas já estamos nos adiantando muito: primeiro precisamos analisar a impressão única e simples. “Eu vejo uma árvore”. Esse fenômeno é o que chamamos de “evento-ponto”. É a convergência de dois elementos, o observador e aquilo que é observado. É único e simples; contudo, não podemos conceber nenhum dos dois como algo que não seja complexo. E o Evento-Ponto não nos diz absolutamente nada sobre nenhum dos dois; ambos, como Herbert Spencer e sabe-se lá quantos outros já demonstraram, são incognoscíveis; ele existe por si só, isolado e distante. Aconteceu; inegavelmente é Realidade. No entanto, não podemos confirmá-lo, pois jamais poderá acontecer novamente exatamente da mesma forma. O que é ainda mais desconcertante é que, como leva tempo para o olho transmitir uma impressão à consciência (ela pode se alterar de mil maneiras diferentes nesse processo!), tudo o que realmente existe é uma memória do Evento-Ponto, não o Evento-Ponto em si. Então o que é essa Realidade da qual temos tanta certeza? Obviamente, ela não tem um nome, já que nunca aconteceu antes, nem pode acontecer novamente! Para sequer discutir o assunto, precisamos inventar um nome, e esse nome (como todos os nomes) não pode ser nada além de um símbolo.

Mesmo assim, como frequentemente se ressalta, tudo o que fazemos é “registrar o comportamento de nossos instrumentos”. E não estamos em situação muito melhor depois disso; pois nosso símbolo, referindo-se a um fenômeno único em si mesmo, e não apreensível por outro, pode não significar nada para os nossos semelhantes. O que acontece, claro, é que Eventos-Ponto semelhantes, embora não sejam idênticos, ocorrem com muitos de nós, e assim somos capazes de construir uma linguagem simbólica. Minha memória da misteriosa Realidade se assemelha o suficiente à sua para nos levar a concordar que ambas pertencem à mesma classe.

Mas permita-me, além disso, pedir-lhe que reflita sobre a própria formação da linguagem. Exceto no caso de palavras onomatopeicas e algumas outras, não há nenhuma conexão lógica entre uma coisa e o som do nome que lhe damos. “Au-au” é um nome mais racional do que “cachorro”, que é uma mera convenção adotada pelos portugueses, enquanto outras nações preferem dog, chien, hund, cane, kalb, kutta e assim por diante. Veja bem, são todos símbolos, minha querida criança, e não adianta você espernear!

Mas não para por aí. Quando tentamos transmitir um pensamento por escrito, somos obrigados a nos sentar firmemente e construir uma Cabala sagrada do nada. Por que uma curva aberta à direita soaria como o oceano, mas se aberta no topo, soa como você¹? E todas essas letras simbólicas arbitrárias são combinadas por meio de dispositivos igualmente simbólicos e arbitrários para assumir significados convencionais, essas palavras novamente são combinadas em frases por um procedimento não menos autoritário.

E então as pessoas se perguntam como é possível haver erros e mal-entendidos na transmissão de pensamentos de uma pessoa para outra! Em vez disso, considerem uma intervenção milagrosa da Providência quando até mesmo uma das ideias mais simples “chega lá”. Ora, sendo assim, é evidentemente sensato construir o próprio alfabeto, com definições precisas, para lidar com um assunto abstruso e técnico como a Magia. Palavras “comuns” como Deus, self, alma, espírito e outras foram usadas tantas vezes e de tantas maneiras diferentes, geralmente por autores que desconheciam ou não se importavam com a necessidade de definições, que usá-las hoje em qualquer ensaio científico é quase ridículo.

Irmã, por enquanto isso é tudo; por favor, chega de reclamações; sente-se quietinha com seu 777² e memorize-o!

Amor é a lei, amor sob vontade.

Fraternalmente,

666

«A curva aberta à direita é a letra C que no inglês tem o mesmo som de sea, “mar”, enquanto a curva aberta no topo é U, que no inglês soa como you, “você”.» ↩︎
«Liber 777, descrito pelo autor como “Um completo dicionário de correspondências de todos os elementos mágicos, reimpresso com várias inserções, fazendo-o o único livro de referência, de fácil compreensão, da área já publicado”. Crowley recomendava que seus estudantes memorizassem as principais colunas destas tabelas de correspondências, assim como fez enquanto avançava pelos graus da Ordem Hermética da Aurora Dourada.» ↩︎

A Necessidade da Magia para Todos

2026-02-21T00:00:00Z

Capítulo II:
A Necessidade da Magia para Todos

Cara Soror,

Faz o que tu queres será o todo da Lei.

Fico muito feliz em saber que você ficou tão satisfeita com minha explicação sobre o que é Magia e em que se baseiam suas teorias. É bom também saber o quanto você se interessou pelo vislumbre que teve de algumas de suas práticas no mundo; mais ainda, que você tenha compreendido que essa informação aparentemente obscura e irrelevante tem uma relação direta com sua vida pessoal de hoje. Ainda assim, não me surpreende que você tenha acrescentado: “Mas por que eu deveria me dedicar ao estudo e investir meu tempo e energia para adquirir proficiência na Ciência e na Arte da Magia?”

Ah, bem, talvez você não tenha compreendido minhas observações em uma de nossas primeiras conversas tão perfeitamente quanto acha! Pois o ponto crucial da minha explicação era que a Magia não é algo alheio ao fluxo principal da sua vida, como a música, a jardinagem ou colecionar jade poderiam ser. Não, cada ato da sua vida é um ato mágico; sempre que, por ignorância, descuido, desajeitamento ou qualquer outro motivo, você não alcança sucesso artístico perfeito, inevitavelmente experimenta fracasso, desconforto e frustração. Felizmente para todos nós, a maioria dos atos essenciais à continuidade da vida são involuntários; o “inconsciente” se acostumou tanto a cumprir sua “Verdadeira Vontade” que não há necessidade de interferência; quando essa necessidade surge, chamamos isso de doença e buscamos restaurar a máquina ao cumprimento livre e espontâneo de sua função.

Mas isso é apenas parte da história. Como as coisas são, todos nós nos aventuramos em um Universo de possibilidades imensuráveis, incalculáveis, de situações jamais contempladas pela tendência da Evolução. O ser humano é um monstro marinho; quando ele decidiu que seria melhor viver em terra firme, teve que desenvolver pulmões em vez de brânquias. Quando queremos viajar sobre a neve fofa, temos que inventar o esqui; quando desejamos trocar pensamentos, precisamos organizar um código convencional de sons, de nós em cordas, de caracteres esculpidos ou escritos – em suma – embarcar no oceano infinito de hieróglifos ou símbolos de um tipo ou de outro. (Em breve terei que explicar a suprema importância de tais sistemas; na verdade, o próprio Universo não é, e nem poderia ser, nada além de uma organização de caracteres simbólicos!)

Então cá estamos, presos numa teia de circunstâncias; se quisermos fazer algo além de ter uma vida vegetativa automática, devemos dedicarmo-nos conscientemente à Magia, “a Ciência e a Arte” (permita-me lembrá-la!) “de fazer com que Mudanças ocorram em conformidade com a Vontade”. Observe que a menor negligência ou erro significa que acontecem coisas que não se conformam a ela; quando isso ocorre, apesar dos nossos esforços, ficamos (temporariamente) perplexos; quando é a nossa própria ignorância do que deveríamos querer, ou a falta de habilidade em adaptar os nossos meios ao fim correto, então criamos um conflito na nossa própria Natureza: o nosso ato é suicida. Essa luta interior está na base de quase todas as neuroses, como Freud “descobriu” recentemente – como se isso não tivesse sido ensinado, e ensinado sem os inúmeros erros dele, pelos grandes mestres do passado! A doutrina taoísta, em particular, é a mais precisa e enfática neste ponto; aliás, pode parecer a alguns de nós que exagera; pois nada é permitido nesse esquema além do ajuste e da adaptação às circunstâncias sem atritos. “Benevolência e retidão” são, na verdade, depreciadas! Que tais ideias sequer tenham existido (diz Lǎozǐ) é mera evidência da desordem universal. Os sectários taoístas parecem assumir que a Perfeição consiste na ausência de qualquer perturbação do Fluxo da Nesciência; e isso é muito semelhante à ideia budista de Nibbāna.

Nós, que aceitamos a Lei de Thelema, mesmo que concordemos com essa doutrina na teoria, não podemos admitir que, na prática, o plano funcionaria; nosso objetivo é que o nosso Nada, idealmente perfeito em si mesmo, desfrute de si mesmo através da realização de todas as possibilidades. Todos esses fenômenos ou “eventos-ponto” são igualmente “ilusão”; o Nada é sempre Nada; mas a projeção do Nada nessa tela do fenomênico não apenas explica, como também constitui o Universo. É o único sistema que reconcilia todas as contradições inerentes ao Pensamento e à Experiência; pois nele a “Realidade” é “Ilusão”, o “Livre-arbítrio” é “Destino”, o “Self” é o “Não-Self”; e assim por diante para cada enigma da Filosofia.

Uma boa analogia é um pedaço de barbante infinito. Como em uma correia de transmissão, você não consegue dar um nó nele; todas as complexidades que você consegue imaginar são nós-de-tolo, que se desfazem ao menor toque. Sempre ou Zero ou Dois! Mas cada novo rearranjo lança mais luz sobre os possíveis emaranhados, ou seja, sobre a própria Natureza do Barbante. Ele é sempre “Nada” quando você o puxa; mas se torna “Tudo” à medida que você brinca com ele¹, já que não há limite para as combinações que você pode formar a partir dele, exceto em sua imaginação (à qual a coisa toda pertence!) e que cresce enormemente com a Experiência. Portanto, vale muito a pena se realizar de todas as maneiras imagináveis.

Então (você dirá) é impossível “fazer algo errado”, já que todos os fenômenos são igualmente “Ilusão” e a resposta é sempre “Nada”. Na teoria, dificilmente se pode negar essa proposição; mas na prática – como posso dizer?

“O estado de Ilusão que, por conveniência, chamo de minha consciência atual é tal que o curso de ação A é mais natural para mim do que o curso de ação B”.

Ou: A é um atalho para o Nada; A tem menos probabilidade de gerar conflito interno.

Isso serve?

Ofereça a um cachorro um osso suculento e um maço de feno; ele naturalmente escolherá o osso, enquanto um cavalo escolherá o feno. Então, enquanto você se imagina uma Bela Dama em busca da Sabedoria Oculta, você vem até mim; se você pensasse que fosse um Menestrel Negro², você tocaria banjo e cantaria canções calculadas para atrair a moeda corrente do Reino de um Público exigente! As duas ações são, em última análise, idênticas - veja AL I, 22³ – e sua percepção desse fato faria de você uma Iniciada de posição muito elevada; mas no mundo cotidiano, você é “na verdade” a Bela Dama, e deixa o menestrel envelhecer e definhar, contratando um menino órfão para carregar seu banjo!

Ora, o que me incomoda é o seguinte: expliquei ou não essa questão da “Magia”? – “Por que eu (que acabei de ouvir falar dela, pelo menos como um assunto sério de estudo) deveria adquirir conhecimento de seus princípios e dos poderes conferidos por seu domínio?” Devo suborná-la com promessas de saúde, riqueza, poder sobre os outros, conhecimento, habilidade taumatúrgica, sucesso em todas as ambições mundanas – como eu poderia honestamente fazer? Espero que não haja tal necessidade – e, no entanto, devo confessar? – foi apenas porque todas as “coisas boas da vida” me pareceram repentinamente inúteis, que dei os primeiros passos em direção à conquista daquela Sabedoria que, enquanto desfruto plenamente do “Banquete da Vida”, me garante contra a saciedade, o veneno ou a interrupção, pelo conhecimento de que tudo é um Sonho, e me dá o Poder de transformar esse sonho à vontade em qualquer forma que agrade à minha Inclinação.

Deixe-me resumir, de forma bem sucinta: como de costume, meu entusiasmo me levou a adornar meu sábio discurso com imagens poéticas!

Por que você deveria estudar e praticar Magia? Porque você não consegue evitar, e é melhor fazer isso bem do que mal. Querendo ou não, você está em campo; por que continuar errando seus passes longos, cortando seus cruzamentos, desperdiçando suas cobranças, puxando suas bolas em profundidade, chutando por cima do gol e não acertando seu toque final – são 6 a 0 contra você, e não é permitido abandonar o jogo. Falta muito para o apito final, e o céu ameaça tempestade antes da noite que se aproxima⁴.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Fraternalmente,

666

N ± N = Dois ou Nada; um é o processo Mágico, o outro o Místico. Você ouvirá muito sobre isso um dia! ↩︎
«De acordo com o dicionário Merriam-Webster, “Os espetáculos de menestréis, que geralmente se apresentavam com o rosto pintado de preto «blackface», exibiam representações exageradas e imprecisas de pessoas negras em canções, danças e diálogos cômicos. A popularidade dos shows de menestréis em seu auge desempenhou um papel significativo na promoção de estereótipos raciais negativos. Os shows profissionais de menestréis caíram em desuso e praticamente desapareceram em meados do século XX.”» ↩︎
«“Agora, portanto, vos sou conhecida por meu nome Nuit, e por ele por um nome secreto que lhe darei quando ele por fim me conhecer. Já que sou o Espaço Infinito, e as Infinitas Estrelas dele, fazei assim também. Nada amarreis! Que não haja diferença feita entre vós entre qualquer uma coisa & qualquer outra coisa; pois disso vem dor.”» ↩︎
«A metáfora original é com o jogo de golfe, mas como é um esporte pouco conhecido no Brasil, e como a maioria dos jargões não têm tradução, adaptamos para o futebol.» ↩︎

A Religião da Maçonaria Iluminada pela Cabala

2026-02-15T22:09:00Z

A Religião da Maçonaria
Iluminada pela Cabala

«Dr. William Wynn Westcott (1848-1925), médico legista da Coroa britânica, foi iniciado na Maçonaria em 1871. Tornou-se o V∴M∴ de sua Loja em 1874. Foi iniciado na Societas Rosicruciana in Anglia em 1880, tornando-se seu líder em 1891. Também foi cofundador da Ordem Hermética da Aurora Dourada em 1887. Foi V∴M∴ da Quatuor Coronati na gestão de 1893-1894. A presente P∴A∴ foi originalmente apresentada naquela Loja, e posteriormente publicado na coletânea Ars Quatuor Coronatorum, Vol. I, págs. 55-58, em 1888.»

A Maçonaria, nossa Ordem Inglesa, descreve-se como um “sistema de moralidade velado em alegorias e ilustrado por símbolos”. Tenho certeza de que uma breve consideração nos convencerá de que ela é algo mais do que isso.

“A vida não se resume em viver;
Nem a morte em simplesmente morrer”

escreveu o poeta Montgomery¹, e este aforismo também se aplica à Maçonaria.

Nosso Ritual nos apresenta amplas evidências internas de que o mistério de nossa Arte é mais profundo do que um mero esquema de máximas morais. Nosso Ritual contém orações distintas, dirigidas a um Deus único e claramente definido, pois a Unidade do Deus a quem nos dirigimos é a essência de seu tipo.

Nosso Ritual inclui vários juramentos gravíssimos. Quanto a quê? À moral? Não, quanto ao segredo. Estas promessas estão sujeitas a certas penalidades. Que penalidades? Multa? Reclusão? Não, a penalidades cuja natureza todos conhecemos e que, portanto, não preciso detalhar.

Será que alguma pessoa racional acreditaria que tais fórmulas foram originalmente concebidas com o propósito de velar um esquema de moralidade; um sistema de moral adequado a todos os homens, cuja realização seria a conquista da perfeição terrena? Nosso Ritual incorpora e traça uma lenda definida, ou conjunto de lendas, e insiste na aceitação desses eventos como uma verdade positiva, totalmente à parte de qualquer evidência da história comum. Não, mesmo apesar de tais evidências. Esses eventos devem ser compreendidos pelo maçom perfeito como verdade maçônica, e não apenas acreditados, mas pessoalmente praticados. Poderia uma reivindicação tão incomum, para não dizer inatural, ser feita a uma pessoa simplesmente para velar um preceito moral? Poderia tal estado de corpo e espírito tornar-se peremptório apenas para compor uma bela alegoria?

Nossos mistérios são positivamente guardados por sinais, toques e palavras, tão rigorosamente concedidos e tão cuidadosamente preservados, que os profanos estão claramente convencidos de que mesmo as revelações aparentemente mais confiáveis sobre eles são apenas imaginárias. Se esses modos secretos de reconhecimento encobrissem apenas um plano para tornar os homens mais santos ou mais caridosos, não seria razoável supor que essa santidade teria se desenvolvido neles?

Não, meus irmãos, se ela tivesse sido criada apenas para fazer segredo da moralidade, ela seria apenas uma associação vã e tola.

Portanto, a Maçonaria deve ser algo mais, muito mais. Para nós, os representantes da Maçonaria de hoje, pode ser apenas uma coisa insignificante, e temo que muitas vezes o seja. Mas lembremo-nos de nossa grande reivindicação, da origem primitiva de nossa Ordem; este deve ser nosso campo de pesquisa para descobrir a origem de nosso sigilo, da constituição da Fraternidade, dos intensos juramentos impostos a cada um de nós.

E agora eu perguntaria a cada um de vocês qual é o maior objetivo da existência terrena? Não é preparar-se para outra? Não estamos todos certos de que um dia chegaremos ao fim desta existência terrena? Não sentimos que o “eu”, o “Ego” dentro de cada um de nós, não se acabará com este mundo? “Sorrir, morrer, talvez sonhar; ai, aí está o problema”².

Portanto, o objetivo de cada mortal é alcançar uma vida ideal, preparar-se para outra fase da existência; e como? Como, senão através do próprio Criador? Quem poderia construir ou arruinar a minha vida – senão eu e meu Criador? Religião é o nome que nós, mortais, damos às nossas aspirações em relação ao nosso Criador e aos nossos planos de interpretá-Lo.

Então a Religião é a chave a ser testada nesta fechadura secreta; uma religião secreta pode precisar ser escondida, mas de quê? De quem? Do próprio Criador? Não; dos nossos próximos, que desde o início da história, nunca deixaram de manchar a face desta bela terra com blasfêmias, com idolatria, com perseguições, com martírio religioso. Frequentemente o zelo e a intolerância religiosa andam de mãos dadas.

Para combater o risco de vida, que arma deveríamos esperar encontrar? Qual, senão a ameaça de morte? Talvez não seja uma arma perfeita, nem ideal, nem celestial; mas é uma arma aplicável e competente o suficiente para nos proteger contra os malfeitores.

Ora, a Maçonaria tem, ao que parece, uma grande ideia central, um criador, um Deus Único. A história nos dá algum registro de que os detentores de tal dogma tenham sido a massa dos habitantes, ou os maiores homens do mundo, ao longo dos séculos? Ou a história nos mostra que os crentes em uma Divindade única e impessoal, pura e imaculada, que não consentem com a iniquidade, sempre foram apenas uma minoria, frequentemente perseguida e sempre injuriada? A minoria tem sido, sem dúvida, crescente e, ultimamente, importante demais para ser esmagada por ameaças de morte, e, paralelamente, descobrimos agora, como indiquei inicialmente, que chegamos ao ponto de termos esquecido por quê nossos juramentos foram concebidos.

Tal, meus irmãos, é a sugestão do meu tema; nosso atual sistema de moralidade alegórica é descendente linear de um verdadeiro Monoteísmo velado, que em um mundo pagão e perseguidor, teve a necessidade, em cada nível e em cada era, de algum esquema de autodefesa.

Podemos não ser capazes de traçar em ordem definida cada passo na vasta procissão de formas pelas quais o segredo monoteísta foi encoberto, velado e preservado, ou mesmo traçar um sulco distinto na roda do tempo em qualquer nação ou século, mas a história não está livre da sobrevivência de fragmentos de evidências de que uma associação mística estava em ação, preservando e consagrando algum alto ideal, algum grande dogma.

A ausência de histórias distintas e definidas de sociedades monoteístas secretas é realmente uma evidência de sua realidade e de sua operação bem-sucedida, e o vasto número de formas assumidas pelos verdadeiros Crentes, ora assemelhando-se a uma organização militar, ora a um sacerdócio, ora a uma seita filosófica, ora ao segredo mantido por três, dois ou até mesmo um homem – um rei – ora de ampla importância, é para mim apenas uma evidência da realidade da minha afirmação.

E eu afirmo, e poderia fornecer evidências consideráveis em apoio à visão de que mesmo entre o sacerdócio do que aparentemente foram as religiões mais degradadas e extravagantes, sempre existiu uma doutrina esotérica mantida por uma hierarquia seleta, e essa doutrina é a Unidade de Deus, como Criador, Artífice e Governante, à parte dos modos de Sua manifestação a nós mortais, seja por processos e emanações sublimes, ou por Filiação, ou pela influência do Espírito Santo, ou pelo desenvolvimento sexual, ou pela maternidade; todos esses modos de representar a ação de um Deus único e impessoal, em relação às Suas obras.

Os judeus sempre foram monoteístas genuínos e sempre foram perseguidos, e o Antigo Testamento, sua própria narrativa, é talvez o principal volume existente que registra as lutas pela preservação de uma teocracia pura, pela preservação de uma religião monoteísta, pura e livre de idolatria. E embora às vezes encontremos, superficialmente falando, toda a nação judaica³ se desviando, ainda assim há evidências colaterais de que houve, em todas as épocas, alguns verdadeiros crentes.

À medida que o poder judaico declinava, e finalmente caía, o monoteísmo puro tremeu e teve que se esconder por um longo período dos conquistadores pagãos dominantes. Daí surgiu uma série de associações secretas que se estende até os nossos dias e cujo desenvolvimento está agora em nosso meio como a Maçonaria. Para mim, ela é a descendente linear dos primeiros esquemas e associações concebidos para perpetuar uma religião pura e um correspondente sistema de ética moral.

Nossa irmandade secreta, note-se, tem uma base especialmente judaica; nossa principal lenda está ligada ao maior legislador e governante judeu, Salomão. Nossa doutrina atual é um Unitarismo⁴, revestido das virtudes cristãs. Se a Maçonaria surgiu como um sistema inteiramente novo no século XVI ou XVII, deve ter surgido em terra cristã e certamente teria sido marcada por características especialmente trinitárias, que teriam permanecido permanentes.

Agora, como evidência colateral da minha afirmação, peço que me acompanhe na consideração de que em nossa Maçonaria ainda podem ser rastreadas alusões e referências àquele sistema de ensinamentos e dogmas esotéricos, que foi inegavelmente o resultado da destruição do Monoteísmo exotérico da Judeia, quero dizer, a Cabala judaica – que primeiro tomou forma como uma Sophia (sabedoria ou doutrina ) secreta definida após a Queda de Jerusalém, e que foi fundada com base nas verdades monoteístas acumuladas durante séculos de observância externa mais ou menos pura de uma religião monoteísta.

Essa Cabala então gradualmente se cristalizou em um esquema teológico e se tornou mais e mais elaborada durante as eras das trevas que se seguiram à ruína da era de Augusto; ao paganismo dominante seguiu-se a total ignorância das massas até que um amanhecer surgiu na Europa e um monoteísmo foi desenvolvido novamente, não judaico, mas cristão, e se tornou exotérico, e seu exoterismo se tornou sua fraqueza, e seu sacerdócio tornou-se mais uma vez egoísta e negligenciou a verdade primordial – no entanto, mesmo durante esse período, a pureza esotérica foi preservada por poucos, pelos eruditos, pelos piedosos.

Não vou me aprofundar na área de discussão que gira em torno da origem exclusiva da Maçonaria nas guildas comerciais, no Templarismo, na raça judaica, nos hermetistas ou nos rosa-cruzes.

Estou satisfeito em reconhecer que todas essas associações estiveram envolvidas em seu crescimento, e estou satisfeito que nosso sistema atual aponte apenas para a verdade fundamental, confessando que em sua progressão ao longo da escada do tempo foi auxiliado por cada uma delas, sobreviveu a elas e, assim, provou seu direito de existir. Para dizer o mínimo, o mistério só seria aumentado por um dogma de que os oficiais da Maçonaria no século XVII eram tão intensamente eruditos que construíram propriō mōtū⁵ um sistema no qual as doutrinas e ensaios da mais antiga Apórrita⁶ brilham.

A Cabala, como sistema de Teosofia, tem pretensões preeminentes de ser considerada prīmus inter parēs⁷, entre todas as especulações teístas da humanidade que têm influência e participaram da formação do Afanismo Maçônico⁸. Apontarei brevemente alguns pontos maçônicos que são esclarecidos por uma comparação com a Cabala. Algumas referências aos mistérios são convenientemente intercaladas; dentre elas, há muitas evidências de que as formas egípcias são as mais antigas; agora, deve-se lembrar especialmente que a Palestra sobre o Painel Simbólico do primeiro grau, na verdade, se refere a esses costumes dos antigos egípcios como a fonte de origem de muitos pontos maçônicos; refere-se também às doutrinas de Pitágoras, cuja estrela de cinco pontas mencionarei mais adiante.

Entre os pontos maçônicos derivados dos antigos mistérios, noto os três graus do sistema, correspondendo aos mistérios de Serápis, Isis e Osíris. Nosso segundo grau tem sugestões femininas; observe Shibboleth, a espiga de milho, a água, pois milho se refere à deusa Ceres, feminina, ou Deméter, Gemeter, mãe terra, e água é feminina em todas as línguas antigas; compare com Binah, divindade mãe; e nosso terceiro grau é uma aproximação muito próxima daquela que representou a morte de Osíris. A bateria de aclamações quando o candidato é restaurado à luz é uma imitação direta do súbito choque de trovões e relâmpagos simulados com que o neófito dos mistérios eleusianos era saudado. A morte de Osíris e a ressurreição como Hórus são representadas como a morte do companheiro e a ascensão de um novo mestre maçom.

O aprendiz maçom é referido a três luzes: Osíris no oriente, Ísis no ocidente e Hórus, que era o mestre ou senhor vivo no lugar de Osíris, no sul. Observe também que não há luz no norte, o emblema da noite e da escuridão; nisso também a ideia é antiga. As três grandes, embora emblemáticas luzes, compõem um triângulo brilhante; as três luzes menores, compõe um inferior ou mais escuro; as duas combinadas podem ser consideradas em um grupo como uma estrela de seis pontas, a Hexapla, ou Selo de Salomão, que também era um emblema notável em todas as antigas iniciações. A Hexapla era um símbolo do número seis, considerado um número masculino atribuído pelos cabalistas ao Microprosopo, o Vau do alfabeto hebraico, e do Tetragrammaton, as seis Sephiroth do meio, especialmente a 6ª mediana, a Tiphereth, ou Beleza da Divindade.

O Pentalfa, ou emblema da saúde, o emblema pitagórico, é a estrela maçônica de cinco pontas, cinco em hebraico é Hé, uma potência feminina de acordo com a Cabala, e pode ser a Hé superior, a ideia mãe, ou a Hé inferior, a Noiva de Deus, a Igreja, o Reino; as duas juntas constituem Elohim, um substantivo plural feminino, constantemente usado como um título para o poder criativo na narrativa de Gênesis no capítulo um, e até o final do versículo quatro do capítulo dois, onde a narrativa jeovista começa.

É uma curiosa coincidência que a palavra Acácia, que se refere ao enterro de H. A., e que os Companheiros Maçons, vestidos de branco, carregavam nas mãos como emblema de sua inocência, seja a mesma palavra grega ἀκακία, que significa inocência⁹; era também um emblema da imortalidade.

A insistência em que um candidato à Maçonaria se prove isento de deformidades é um requisito comum à seleção de um sacerdote judeu entre os levitas (vide Levítico 21:18¹⁰) e à recepção de um neófito tanto nos mistérios egípcios quanto nos eleusianos, e um ponto adicional de semelhança é visto na recusa em admitir uma pessoa escravizada, ou qualquer pessoa que não esteja livre. Se todo o objetivo da Maçonaria fosse propagar o amor fraternal e a caridade, por que se recusar a estender suas bênçãos ao aleijado, ao mutilado ou àquele que está em sujeição?

A lenda dos Três Grandes Mestres, dos quais um se perde – é removido para o mundo invisível – é uma imagem curiosa da primeira tríade cabalística das emanações do invisível e incognoscível Ain Soph Aur, o ilimitado, a luz ilimitada, primeiro há Kether, a Coroa, daí procedem Chokmah e Binah, sabedoria e entendimento, e então a Coroa é ocultada e perdida para a percepção em sua exaltação, a palavra é perdida e substituída por outros títulos.

Nas Dez Sephiroth, assim como em nossas Lojas, somos ensinados sobre dois grandes pilares, um à direita e outro à esquerda, os pilares da Misericórdia e do Julgamento; entre eles, existe um terceiro, o da severidade temperada pela misericórdia, chamado pilar da Suavidade. Estes são semelhantes aos pilares maçônicos da Sabedoria, Força e Beleza, enquanto o Ain Soph Aur, acima deles, representa a Estrela Mística Flamejante no Oriente. Sabedoria, Força e Beleza são a Tríade Sephirótica de Chokmah, Geburah e Tiphereth.

As diversas emanações das Sephiroth da Cabala, uma procedendo da outra, produzem, por serem sempre projetadas em forma visível, um caminho tortuoso, que nos lembra imediatamente da Escada em Caracol. De fato, uma forma de contemplação do Eterno foi descrita pelos cabalistas como ascendendo pelos nomes sephiróticos e descendo pelos caminhos. Este caminho tortuoso é também como o relâmpago, como consta no Sepher Yetzirah ou “Livro das Formações”, que foi traduzido por mim e agora foi publicado em Bath¹¹, sendo, talvez, o mais antigo tratado filosófico monoteísta existente. Observe que o Filho de Deus também é chamado de “Luz do Mundo”.

Os quatro pendões referem-se às quatro virtudes cardeais, diz a Lição sobre o Painel Simbólico do primeiro grau, que são temperança, fortaleza, prudência e justiça; estas, por sua vez, eram originalmente ramos da Árvore Sephirótica, Chesed primeiro, Netzach fortaleza, Binah prudência e Geburah justiça. Virtude, honra e misericórdia, outra tríade, são Chokmah, Hod e Chesed.

Outra Tríade Sephirótica bem conhecida merece menção aqui, a frase final da Oração do Senhor, da versão do Livro de Orações, que, no entanto, não é encontrada na versão Douay¹², nem no Novo Testamento revisado, a saber: o reino, o poder e a glória – Malkuth, Netzach e Hod¹³.

Como pode ser visto no diagrama, muitas tríades podem ser formadas, e diferentes autores falam de números diferentes; assim, Frater S. C. Gould, de Manchester, New Hampshire, descreve nove; Fra. MacGregor Mathers¹⁴, observa dez, mas ainda mais podem ser formadas, é claro, se a sequência relativa não for insistida.

A Escada em Caracol consiste em 3, 5 e 7 degraus, se não mais; destes três, referiam-se aos três Governantes de uma Loja. Estas são as três letras-mães do alfabeto hebraico, A, M, S, típicas novamente de fogo, ar e água, e das três primeiras Sephiroth. Cinco para sustentar uma Loja e sete para torná-la perfeita; estas são as sete letras duplas hebraicas, emblemas paralelos aos sete planetas e sete Sephiroth inferiores. Três, cinco e sete somam quinze, o que equivale a Yah, Deus, Yod e He, dez e cinco; toda palavra hebraica também é um número, e vice-versa. Essas sete pessoas, novamente, são típicas dos sete rabinos mais eruditos que realizaram a Assembleia nomeada no Zohar, Idra Suta, na qual a essência da Divindade é discutida como um Mistério Sagrado. A ainda mais Sagrada Assembleia de Rabinos, a Idra Rabba, incluía mais três, que formavam os Guardiões dos Véus do Capítulo original do R. A., para os quais os cargos inferiores de Tesoureiro, I. G. e Sentinela são agora substituídos; algum patrono muito erudito da ordem fez essa mudança, temendo que pudesse ser uma blasfêmia representar esses três poderes supremos em uma Loja, o que poderia se tornar um negócio muito comum. Eles eram símbolos da primeira Tríade Sephirótica. Os maçons mal sabem o quão próximos estiveram da personificação dos tipos mais exaltados de Onipotência.

A letra G, no centro de uma Loja de Companheiros Maçons, recebeu várias explicações; eu acrescentaria que ela tem uma relação com Gimel, o G hebraico, a terceira letra do alfabeto, o três, que significa Trindade da Divindade; a terceira Sephirah é Binah, a mãe de Microprosopo, o filho, uma potência feminina, Mãe de Deus, com G maiúsculo uncial grego. A interpretação maçônica atual é uma tolice, a ideia de um conferencista ornamental moderno.

Novamente, as duas linhas paralelas, uma representando Moisés e a outra representando o Rei Salomão, envolvendo um círculo, tendo um ponto central, são inteiramente cabalísticas. O ponto é Tiphereth, a beleza da conduta dentro de um círculo de virtudes e delimitada pelos pilares da Misericórdia e da Justiça.

Considere por um momento os vários títulos:

Grande Arquiteto, a Fundação, Yesod, o centro da tríade mais baixa.
Grande Geômetra, a beleza do projeto, Tiphereth, centro da tríade mediana.
Altíssimo, o terrível Kether, a Coroa, parcialmente oculta, à vista de cujo rosto um mortal, despreparado, deve morrer.

Observe a grandeza e o mistério que se elevam à medida que subimos a escada maçônica ou a Árvore Sephirótica.

A perambulação do candidato sob orientação apropriada é uma imitação adequada da cerimônia dos Mistérios Antigos.

Outro resquício da mesma forma existiu até recentemente, e talvez ainda exista, na Escócia: o costume das terras altas, Deasil, que consistia em dar três voltas ao redor de uma pessoa na direção do sol, para obter um efeito positivo. Perambular contra o sol era chamado de Widdershins, e era um ato ruim e mau presságio.

A Maçonaria, como um desenvolvimento especial de uma longa série de associações secretas monoteístas, sendo constituída com base em operações maçônicas por agentes masculinos, talvez tenha necessariamente excluído as mulheres; muitas sociedades místicas militares e hierárquicas também consistiram, em sua essência, apenas de homens. O estado precário da cultura feminina no mundo antigo e durante a Idade Média também contribuiu, sem dúvida, para a exclusão das mulheres dos ritos místicos e da interferência ativa nas cerimônias religiosas; uma exclusão que, se estivéssemos prestes a constituir uma nova forma de culto oculto, dificilmente seria tolerada no presente ano da graça e certamente não poderia ser defendida por argumentos¹⁵. Essa antiga exclusão das mulheres dos ritos secretos (para os quais havia algumas poucas exceções) foi expandida também em outra direção, com resultados nefastos: refiro-me à remoção completa de todos os símbolos, formas e estágios femininos das ideias dos poderes superiores, anjos, arcanjos e emanações da Divindade, que certamente existiam nas formas mais antigas da Cabala e nas mentes dos compositores dos primeiros capítulos do Pentateuco. Não há dúvida de que muitas mentes se apegam firmemente à religião católica romana devido à sua insistência em prestar reverência e louvor à mulher beatificada – Maria – que representa as antigas visões da contraparte feminina da Divindade.

Com esta digressão devo concluir e peço um julgamento leniente sobre estas observações discursivas sobre nossa ordem mística, pois mesmo que as opiniões sejam errôneas, elas ainda podem suscitar uma refutação que será considerada de grande valor para os irmãos presentes e para os maçons em geral.

O Ir∴ Gould contestou o argumento principal do artigo. Por mais correto que fosse afirmar que os ensinamentos religiosos da Maçonaria eram agora monoteístas ou não-sectários, isso não poderia fortalecer os pontos de vista do Ir∴ Westcott, a menos que se demonstrasse que esse sempre fora o caso. Ora, de fato, em quase todos os documentos autênticos dos Maçons, encontram-se invocações diretas à Trindade, e o Credo Maçônico vigente era desconhecido antes de 1717-1723.

O Ir∴ Simpson salientou que muitas das peculiaridades apresentadas pelo palestrante não se restringiam à Cabala, mas, ao contrário, eram universalmente encontradas em todo o Oriente. Portanto, essas peculiaridades não teriam relevância no presente caso; contudo, esse fato não diminuía o valor das demais semelhanças mencionadas. Ele concluiu com um voto de agradecimento.

O Ir∴ Dr. Woodman levantou-se com grande prazer para reforçar o voto de agradecimento ao Ir∴ Dr. Westcott. Ele destacou a visão correta a ser adotada em relação aos ensinamentos da Maçonaria, em linguagem que correspondia de perto à de nossas cerimônias, insistindo que o grande e derradeiro propósito era o conhecimento de Deus. Que, nesses objetivos, não apenas nos unimos à Cabala, mas, como o Dr. Westcott havia demonstrado, também seguimos, em muitos casos, seus métodos.

O Ir∴ Speth admitiu, como declarado no artigo, que a Maçonaria exigia homens moralmente livres e íntegros como candidatos aos seus mistérios, e que não faz muito tempo esses pré-requisitos eram exigidos em seu sentido físico e literal. Mas ele não via que nisso copiávamos os levitas. Qualquer que tenha sido a origem primária de nossa arte, seu passado imediato estava ligado às corporações de ofício. Estas recusavam um aprendiz com membros debilitados, porque as chances de ele se tornar um fardo para os cofres da fraternidade eram óbvias; tampouco era provável que ele se mostrasse um servo útil, especialmente em uma ocupação tão árdua quanto a maçonaria. Pelo mesmo motivo importante, a Maçonaria rejeitava um candidato à beira da miséria. As guildas insistiam no nascimento livre por um sentimento de orgulho e superioridade em relação ao servo ou ao filho do servo, um sentimento que o Ir∴ Speth de forma alguma condenava, pois provavelmente todos nós teríamos sido motivados por ele se tivéssemos vivido na época em que a vilania e a servidão ainda floresciam. Além disso, se as guildas tivessem ensinado seus mistérios a um servo, é óbvio que ele poderia ter sido forçado por seu senhor a trabalhar para ele naquele ofício específico sem remuneração adequada, reduzindo assim o padrão salarial. O Ir∴ Speth, portanto, considerava a observância levítica uma mera coincidência. Além disso, o Ir∴ Westcott havia aludido ao caráter feminino do segundo grau, mas não conseguiu demonstrar que o grau em si era antigo. Caso contrário, qualquer semelhança agora não teria importância, por ser importada e casual. Ele próprio considerava o segundo grau um fragmento do primeiro grau, separado de sua origem no início do século passado; mas esse era um assunto demasiado extenso para ser abordado naquele momento.

O Ir∴ Mathers apoiou o palestrante e, em resposta ao último orador, mencionou vários pontos como corroborativos da natureza essencialmente feminina do segundo grau.

O Ir∴ Woodford (na presidência), ao concluir, não pôde deixar de parabenizar mais uma vez os membros pela evidente conveniência e utilidade de tais discussões, tão sabiamente inauguradas pela Loja Quatuor Coronati. Ele achava que agora estava claro que elas não só eram interessantes para os presentes, como também possuíam grande valor educativo, por conduzirem à reflexão, ao estudo e à verificação. Ele se sentia honestamente obrigado a dizer que não concordava nem com as premissas nem com as conclusões do Ir∴ Westcott. Seus estudos sobre os mitos, lendas e cosmogonias do mundo o levaram a considerar o ensinamento trinitário, e não o monoteísta, como universal. Embora admitisse uma grande influência hebraica na Maçonaria, não lhe atribuía preponderância, mas apontava para os mistérios fenícios, romanos e gregos, o hermetismo, o rosacrucianismo e outros fatores como grandes contribuintes para a complexa estrutura atual. Contudo, acolhia com satisfação todas as contribuições de todas as fontes e de todos os estudiosos para a elucidação do tema geral, e reconhecia que o Ir∴ Westcott certamente havia chamado a atenção para muitas analogias curiosas.

Em seguida, seguirem-se os votos de agradecimento, e os irmãos se retiraram para um ágape.

«Trecho do poema The Issues of Life and Death do poeta James Montgomery (1771–1854).» ↩︎
«Trecho de Hamlet, de William Shakespeare (1564-1616).» ↩︎
«O Estado de Israel só seria reconhecido em 1948, décadas depois.» ↩︎
«Corrente de pensamento que surgiu após a Reforma Protestante que considera que Deus é único e rejeita o conceito da Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo).» ↩︎
«Latim para “por iniciativa própria”.» ↩︎
«Transliteração do grego απόρρητα, “segredo”.» ↩︎
«Latim para “primeiro entre iguais”, isto é, aquele que tem maior antiguidade, dignidade e honra em um grupo de semelhantes.» ↩︎
«De acordo com a Enciclopédia Maçônica de Albert C. Mackey, “nos Mistérios Egípcios de Osíris, a imagem de um homem morto era carregada em uma argha, arca ou sarcófago, por uma procissão de iniciados; e esse encerramento no sarcófago ou sepultamento do corpo era chamado de afanismo, ou desaparecimento, e o lamento por ele formava a primeira parte dos Mistérios” (ênfase nossa).» ↩︎
«De acordo com o dicionário, ἀκᾰκίᾱ (akăkíā) vem de ἄκακος (ákakos), a (“sem”) + kakos (“maldade”).» ↩︎
«“Nenhum homem que tenha algum defeito poderá aproximar-se: ninguém que seja cego ou aleijado, que tenha o rosto defeituoso ou o corpo deformado; ninguém que tenha o pé ou a mão defeituosos, ou que seja corcunda ou anão, ou que tenha qualquer defeito na vista, ou que esteja com feridas purulentas ou com fluxo, ou que tenha testículos defeituosos. Nenhum descendente do sacerdote Arão que tenha qualquer defeito poderá aproximar-se para apresentar ao Senhor ofertas preparadas no fogo. Tem defeito; não poderá aproximar-se para trazê-las ao seu Deus.” Levítico 21:18-21» ↩︎
«Uma cidade histórica da Inglaterra.» ↩︎
«Uma antiga tradução da Bíblia do latim para o inglês antigo, também conhecida como Douay-Rheims Bible. Ela foi publicada antes da reforma protestante.» ↩︎
«Ou seja, omitiam a frase “[…] pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre. Amém” que conclui a oração do Pai Nosso em Mateus 6:9-13.» ↩︎
«A Kabbalah Revelada, Editora Madras.» ↩︎
«Na época em que Westcott apresentou este artigo, ele estava fundando a Ordem Hermética da Aurora Dourada junto com Samuel Liddell MacGregor Mathers e William Robert Woodman, sob autorização da Adepta alemã Anna Sprengel. Esta ordem admitia (e ainda admite) homens e mulheres como membros.» ↩︎

O Nobre Caminho Óctuplo

2026-01-02T21:02:00Z

O Nobre Caminho Óctuplo

Em vez de produzir uma dissolução do Ātman individual no Ātman universal, o método do Buda produziu uma submersão do Karma no oceano ilimitado do Nibbāna.

No Capítulo I do Livro II de “As Perguntas do Rei Milinda”, Nāgasena estabelece que aquele que escapa do renascimento o faz através da Sabedoria (Paññā) e do Raciocínio (Yoniśomanasikāra) e por outras “boas Qualidades”. A Razão apreende o objeto e a Sabedoria o corta, enquanto as boas qualidades parecem ser a ação unida dessas duas, assim obtemos Boa Conduta (Śīlam), Fé (Saddhā), Perseverança (Vīriyam), Atenção Plena (Sati) e Meditação (Samādhi), todas as quais, em vez de serem estados separados, são apenas qualidades de um estado único de Meditação em vários estágios naquele estado de Samādhi que Nāgasena chama de “o líder” … “Todas as boas qualidades têm a meditação como sua principal, então inclinam-se para ela, conduzindo em direção a ela, são como várias encostas subindo a montanha da meditação”¹. Assim como Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā e Dhyāna são de Samādhi. Além disso, Nāgasena diz: “Cultivem em si mesmos, ó Bhikṣus, o hábito da meditação. Aquele que se estabelece nela conhece as coisas como elas realmente são”².

Sob a Fé, classificam-se a Tranquilização (Sampasādana) e a Aspiração (Sampakkhandana). Sob Perseverança, a prestação de Suporte – tensão (Paggāha). Sob Atenção Plena, Repetição (Apilāpana) e “ater-se” (Upagaṇhanā). Sob Boa Conduta, todo o Caminho Real do Aspirante a Arhat – Os cinco Poderes Mortais (Indriyabala); As sete Condições do Estado de Arhat (Bogghangā); O Caminho, prontidão de memória, (Satipaṭṭhānā); Os quatro tipos de Esforço Correto (Sammappadhāna); Os quatro Estágios de Êxtase (Ghāṇa); As oito formas de Emancipação espiritual (Mokṣa); Os quatro modos de Auto concentração (Samādhi)³; Os oito estados de Contemplação Intensa (Samāpatti).

Seria perda de tempo comparar os estados acima com os estados do Yoga hindu, ou enumerar outras semelhanças que existem aos montes, mas há um ponto que não devemos ignorar: O Nobre Caminho Óctuplo, que contém a própria essência dos ensinamentos de Gauṭama, como ele disse:

“Há um Caminho do Meio, ó Monges, que evita os Dois Extremos e é alcançado pelo Tathāgata: um Caminho que conduz à Visão Interior e dá Entendimento, que leva à Paz da Mente, à Sabedoria Superior, ao Grande Despertar, ao Nibbāna!”⁴

Vamos examinar agora estas oito verdades⁵. A primeira é:

I. Compreensão Correta
ou Visões Corretas.

A Compreensão Correta é o primeiro passo prático na concretização das Quatro Nobres Verdades, isto é, na compreensão das Três Características – os três princípios fundamentais do Budismo. Além de representar Malkuth, as quatro Nobres Verdades (vistas de forma elementar) representam as quatro Sephiroth inferiores – Malkuth, Yesod, Hod e Netzach. O estado das Visões Corretas traz consigo uma transcendência sobre todas as visões errôneas, isto é, todas as visões grosseiras e inábeis, todos os dogmas, afirmações, todas as dúvidas, que são tão inférteis quanto os elementos quando não combinados, aplicando-lhes o que chamamos em outro lugar de Serpente Pirrônica da Seleção.

A consecução das Visões Corretas é alcançada em três etapas sucessivas. (1) O Aspirante contempla os males da vida; (2) ele medita sobre os mesmos; (3) por meio de uma força de vontade vigorosa, ele começa a despojar a mente da Causa do Sofrimento, ou seja, a Mudança.

Durante esta fase, uma série de humilhações deve ser enfrentada, e não apenas o Nephesch deve ser conquistado, mas também os estados inferiores do Ruach, até que a iluminação da Segunda Nobre Verdade do Caminho Óctuplo destrua o degrau das Visões Corretas sobre o qual o Aspirante se encontra, assim como o fogo de Deus consumiu a Pirâmide Elemental – a Torre do Tarô.

Tendo alcançado a maestria da Compreensão Correta, o aspirante começa a ver as coisas não como elas são, mas em suas proporções corretas. Suas visões se equilibram, ele entra em Tiphareth, o Plexo Solar. “Ele vê fatos nus por trás das vestes de hipóteses com as quais as pessoas os vestiram e pelas quais se tornaram obscurecidos; e ele percebe que, por trás das opiniões mutáveis e conflitantes das pessoas, existem princípios permanentes que constituem a Realidade eterna na Ordem Cósmica”⁶.

Em Tiphareth, o aspirante atinge nada menos que aquele estado de conversação com seu Sagrado Anjo Guardião, seu Yechidah, “O princípio permanente por trás das opiniões conflitantes”. Uma vez alcançada a Compreensão Correta, ele descobre um Mestre que nunca o abandonará até que se torne um com ele.

II. Resoluções Corretas
ou Aspirações Corretas.

“Tendo percebido a natureza mutável de todas as coisas, até mesmo das mentes das pessoas, e tendo adquirido aquela visão glorificada pela qual ele pode distinguir entre o permanente e o impermanente, ele aspira à obtenção de um conhecimento perfeito daquilo que está além da mudança e do sofrimento, e resolve que ele irá, por esforço extenuante⁷, alcançar a paz além; onde seu coração pode encontrar descanso, sua mente se tornar firme, imperturbável e serena”⁸.

Nesse estágio, o Bodhisattva do Trabalho começa a girar dentro do coração do aspirante e a quebrar a harmonia dos elementos apenas para sintonizar suas aspirações por um tempo a uma discórdia mais nobre que toda harmonia, e eventualmente àquela Paz que ultrapassa o Entendimento.

III. Fala Correta.

A Fala Correta é um aprofundamento das Aspirações Corretas. Consiste em uma disciplina na qual o homem não apenas conversa com seu Sagrado Anjo Guardião, mas também, externa e internamente, vive de acordo com a sagrada conversação Dele, transformando toda a sua vida em um estupendo exercício mágico para entrar naquele Silêncio que está além de todo pensamento.

IV. Atos Corretos
ou Conduta Correta.

Tendo se tornado obediente ao seu Sagrado Anjo Guardião (o Guru Espiritual do aspirante) ou à Lei Universal, como os budistas preferem chamá-la, a pessoa naturalmente entra no estado de Conduta Correta, que traz consigo poderes sobrenaturais ou mágicos. Agora o self é posto de lado, tanto da ação quanto da fala, e o aspirante esforçado progride apenas por meio de uma coragem e resistência estupendas. Os budistas canônicos, no entanto, negam veementemente o valor desses poderes mágicos, Iddhis ou Siddhis, e atribuem a purificação do aspirante esforçado, a consecução do estado de “ações imaculadas”, ao grande amor no qual ele deve agora consagrar todas as coisas. Em detalhes, as diferenças entre o Budismo e o Yoga são verbais; em essência, a pessoa, neste estágio, torna-se a amante do Mundo, e o amor é a varinha do Magista, aquela varinha que conquista e subjuga, vivifica, frutifica e reabastece os mundos, e como o Caduceu de Hermes, é formada por duas cobras entrelaçadas.

V. Meio de Vida Correto.

Até este estágio, a pessoa era apenas um discípulo de seu Sagrado Anjo Guardião, mas agora ela cresce para ser seu igual, e se torna na carne um Adepto calçado em chamas, cujos pés brancos não são manchados pela poeira e pela lama da terra. Ela ganhou controle perfeito sobre seu corpo e sua mente; e não apenas sua fala e ações são corretas, mas sua própria vida é correta; de fato, suas ações se tornaram um Templo onde ela pode, à vontade, retirar-se para orar. Ela se tornou uma sacerdotisa para si mesma, sua própria Guardiã, ela pode administrar a si mesma o santo sacramento de Deus em Verdade e em Retidão, ela se tornou Isenta dos grilhões da Terra. Ela é a Pessoa Suprema, um passo a mais e ela entra no Santuário de Deus e se torna um com a Irmandade da Luz.

Até este estágio, o progresso significou Trabalho, trabalho terrível e titânico, uma grande luta por união que se compara aproximadamente aos cinco métodos de Yoga.

A partir deste quinto estágio, o trabalho dá lugar ao conhecimento. Cabalisticamente, o aspirante entra em Daäth.

VI. Esforço Correto.

Agora a pessoa é Mestre da Virtude e do Vício e não mais seu escravo, servo, inimigo ou amigo. A LVX desceu sobre ela, e assim como o orvalho da lua dentro do Cakra Sahasrāra, caindo sobre o Ājñā-lótus de duas pétalas, faz com que as folhas se abram, agora esta luz celestial a eleva para além do mundo, como asas erguem um pássaro dos campos da terra, envolvendo-a, estendendo-se para sua mão direita e para sua esquerda como as asas do Globo Solar que excluem da esfera de rubi as serpentes gêmeas que se entrelaçam sob ela⁹.

“… Tendo se purificado, ele compreende a vida perfeita; sendo um praticante da Santidade, ele é um conhecedor da Santidade; tendo praticado a Verdade, ele se tornou realizado no conhecimento da Verdade. Ele percebe o funcionamento da Lei interna das coisas e é amoroso, sábio e iluminado. E sendo amoroso, sábio e iluminado, ele faz tudo com um propósito sábio, com pleno conhecimento do que está fazendo e do que realizará. Ele não desperdiça nenhum dracma de energia, mas realiza tudo com calma e clareza de propósito e com inteligência penetrante. Este é o estágio de Poder Magistral, no qual o esforço é libertado da contenda e do erro, e a perfeita tranquilidade mental é mantida sob todas as circunstâncias. Aquele que o alcançou realiza tudo aquilo em que se dedica”¹⁰.

VII. Pensamento Correto.

Ele está tão cheio de Entendimento agora que se torna, por assim dizer, a própria mente do universo, nada permanece incompreendido; ele fica cara a cara com seu objetivo, ele vê a SI MESMO como alguém que olha em um espelho.

VIII. Meditação Correta,
ou o Estado Correto de uma Mente Pacífica.

O vidro desaparece e com ele o reflexo, a ilusão de Māra ou de Māyā. Ele é a Realidade! Ele é a Verdade! Ele é o Ātman! Ele é Deus. Então a Realidade desaparece. A Verdade desaparece. O Ātman desaparece. Deus desaparece. Ele próprio desaparece. Ele é passado; ele é presente; ele é futuro. Ele está aqui, ele está lá. Ele é tudo. Ele não está em lugar nenhum. Ele não é nada. Ele é abençoado, ele alcançou a Grande Libertação. Ele É; ele NÃO É. Ele é um com o Nibbāna¹¹.

“As Perguntas do Rei Milinda”, ii, 1, 7, 9, 13. ↩︎
Ibid., 13. ↩︎
Note-se que este é o terceiro sentido em que esta palavra trabalhadora é empregada. ↩︎
O Sūtra da Fundação do Reino da Verdade. ↩︎
[Respeitamos a seguinte nobre tentativa de reescrever o Budismo na Cifra Universal, sem ignorar que os budistas flatulentos de hoje eructarão seus protestos cacodílicos. Um relato budista ortodoxo pode ser encontrado em “A Espada da Canção”, de A. Crowley, no artigo “Ciência e Budismo”. — Ed.] ↩︎
“The Noble Eightfold Path” por James Allen, em “Buddhism”, vol. i, nº 2, p. 213. Um ensaio muito esclarecedor sobre este assunto difícil. ↩︎
O mesmo que o “inflamado em oração” de Abramelin. ↩︎
Ibid., p. 213. ↩︎
As duas serpentes e a haste central do Caduceu são representadas no Yoga por Iḍā, Piṅgala e Suṣumṇā. As asas fechadas, se referem ao lótus Ājñā; abertas e exibindo o disco solar, ao Cakra Sahasrāra. ↩︎
Ibid., p. 216. ↩︎
Outra maneira, talvez mais abrangente, de atribuir o Nobre Caminho Óctuplo à Árvore da Vida é a seguinte: O primeiro e o segundo estágios, Compreensão Correta e Resolução Correta, podem, por sua natureza purificadora, ser adequadamente comparados a Yama e Niyama, e também às naturezas Terrena e Lunar de Malkuth e Yesod. O terceiro e o quarto, Fala Correta e Ação Correta, em seu anseio e empenho, são por natureza tão desequilibrados quanto Hod e Netzach, representados por Fogo e Água e por Mercúrio e Vênus, respectivamente. Em seguida, vem o quinto estágio, o Equilíbrio do Modo de Vida Correto; este também é um estágio de isenção do movimento mundano, e um estágio que traz tudo abaixo dele a uma finalidade e que pode ser comparado a Tiphereth em seu Aspecto Solar ou ao Cakra Maṇipūra. O sexto e o sétimo estágios, Esforço Correto e Pensamento Correto, são estágios de “poder definitivamente direcionado”, intimamente relacionados a Geburah e Chesed, Marte e Júpiter. E então, finalmente, vem o oitavo estágio, a Meditação Correta, novamente um resumo dos três estágios abaixo dele, que podem ser comparados aos Três Supernos ou ao Cakra Sahasrāra. [Compare com o ensaio “Ciência e Budismo” em “A Espada da Canção”, de A. Crowley, e os escritos de Ananda Metteya. Aqui estão, então, três homens que trabalharam individualmente e coletivamente, mas que, no entanto, aparentemente sustentam visões irreconciliáveis sobre o que é o Budismo. Que melhor prova é necessária para o fato de que todo estudo intelectual culmina no caos mental?] ↩︎

Afirmação da Vontade

2025-12-20T23:23:00Z

Afirmação da Vontade

«Diferentes culturas e religiões ensinam a prática de uma oração ou agradecimento antes das refeições. Crowley também desenvolveu uma prática para dedicar as refeições a algo maior, que ele chamava de dizer ou afirmar a Vontade (Saying Will).

Essa prática foi originalmente explicada em uma breve nota de rodapé do Capítulo XIII da Parte III de Liber ABA em 1929. Uma explicação ligeiramente mais detalhada seria dada na Introdução do Magick Without Tears, publicado postumamente em 1954.»

Também é recomendável, antes de iniciar uma refeição formal, realizar o seguinte diálogo:

Bata 3-5-3¹: diga: “Faz o que tu queres será o todo da Lei.”
A pessoa na outra ponta da mesa responde: “Qual é a tua Vontade?”
Você: “Minha Vontade é comer e beber.”
Ela: “Com que propósito?”
Você: “Para que assim meu corpo seja fortalecido.”
Ela: “Com que propósito?”
Você: “Para que eu possa realizar a Grande Obra.”
Ela: “Amor é a lei, amor sob a vontade.”
Você, com uma única batida: “Comei.”

Quando estiver sozinho, faça disso um monólogo: assim, Bata 3-5-3. Faz o que, etc. É minha Vontade, etc., que meu corpo, etc., que eu possa, etc., Amor é, etc. Bata: e comece a comer.

Pode-se também acrescentar a pergunta: “Qual é a Grande Obra?” e responder adequadamente, quando parecer útil especificar a natureza da Operação em andamento no momento².

«David Shoemaker expande essa prática além das refeições em seu livro Vivendo Thelema, Cap. 4:»

A prática de afirmar a Vontade nas refeições é outro exemplo comum. Aqui você está trazendo a sua atenção para o fato de que o consumo de alimentos fortifica o corpo para a realização da Grande Obra. Este tipo de atenção plena dificilmente se limita às refeições — você pode estender este conceito a qualquer tarefa. Qualquer coisa que você está fazendo durante o dia pode e deve ser reconhecida como uma contribuição para a execução de sua Grande Obra e de sua Verdadeira Vontade. Tomando um exemplo rotineiro: “É minha vontade entrar no carro e dirigir até o meu trabalho, para que eu possa ganhar dinheiro, para que eu possa ter abrigo e tempo livre de modo a exercer a Grande Obra”. E assim por diante.

«Por exemplo, bata a mão ou o cabo de um talher na mesa em uma bateria de 3 batidas + pausa + 5 batidas + pausa + 3 batidas = 11, um dos números sagrados dos thelemitas: “Meu número é 11, como todos os seus números que são de nós” (CCXX I:60).» ↩︎
«Essa frase é da nota de rodapé de Liber ABA.» ↩︎

Registros de 1901

2025-09-27T14:23:00Z

«Registros de 1901»

Agora que terminamos nosso longo relato da Filosofia Vedānta e das teorias de Yoga que evoluíram diretamente dela, deixaremos a teoria de lado e passaremos aos fatos práticos, e veremos como Frater P. aplicou o conhecimento previamente exposto, provando aquilo em que, até então, ele só podia acreditar.

O que segue é uma tabela condensada de suas práticas de meditação registradas entre janeiro e abril de 1901.

Objeto Meditado.	Tempo.	Observações.
Globo Alado¹.	4 min.	A meditação inteira foi ruim.
Tejas-Ākāśa².	3 min.	Não houve dificuldade em tornar o objeto claro; mas a mente divagava.
Āpas-Vāyu³.	?	Resultado não muito bom.
Globo Alado e Espada Flamejante⁴.	?	A meditação sobre ambos foi apenas razoável.
Pêndulo⁵ (N)⁶.	?	Bom em relação ao plano mantido pelo pêndulo; mas os pensamentos divagavam.
Globo Alado.	?	O resultado foi muito bom.
Tejas-Vāyu (N).	?	Razoável.
Ankh⁷ (verde).	?	Nada mal.
Pentagrama (N).	?	Muito bom.
A L.I.L.⁸ (N).	?	Queimando até a extinção. Muito bom, mas o nível do óleo desceu muito irregularmente⁹.
Cruz.	?	Resultado razoável.
Cruz.	10m. 15s.	Três quebras.
Ísis¹⁰ (N).	18m. 30s.	Cinco quebras. Uma prática muito difícil, pois Ísis se comportava como um objeto vivo¹¹.
Globo Alado.	29m.	Sete quebras. O resultado teria sido muito melhor se não fosse por um epiceno eunuco com uma suposta flauta. Minha mente girava em torno de vários métodos para matá-lo.
Tejas-Ākāśa.	18m.	Sete quebras.
R.R. et A.C.¹²	19m.	Sete quebras.
Pêndulo.	?	Após 3m. perdi o controle e desisti.
Globo Alado (N).	10m.	Dez quebras¹³.
Ovo preto e raio branco entre pilares¹⁴ (N).	10m.	Cinco quebras.
Símbolo da Aurora Dourada¹⁵ (N).	?	Muito ruim. Frio intenso, poeira, tremores etc., impediam a concentração¹⁶.
Símbolo da Aurora Dourada (N).	10m.	Quatro quebras.
R.R. et A.C.	23m.	Nove quebras.

Diagrama 84.
Os Cinco Tatvas, com suas vinte e cinco subdivisões.

Sobre esta entrada em particular, P. escreveu: “Acho que as quebras são mais longas em si do que antigamente; pois me pego concentrando-me nelas e esquecendo completamente a principal. Mas não tenho como dizer quanto tempo demora até que o erro seja descoberto”.

Algumas meditações muito mais elaboradas e difíceis foram experimentadas por P. nessa época; elas são de natureza muito semelhante às de Santo Loyola. Damos o relato em suas próprias palavras:

“Tentei imaginar o som de uma cachoeira. Era muito difícil de conseguir; e faz os ouvidos cantarem por muito tempo depois. Porém, mesmo que eu realmente tenha conseguido, não era forte o suficiente para abafar os sons físicos externos. Também tentei imaginar o ‘puff-puff’ de um motor. O resultado foi melhor do que o anterior, mas fez a pele da minha cabeça começar a vibrar. Em seguida, tentei imaginar o sabor do chocolate; o que se mostrou extremamente difícil; e depois disso, o tique-taque de um relógio. Isso se mostrou mais fácil, e o resultado foi muito bom; mas havia uma tendência a desacelerar com o ouvido direito, o que, no entanto, era fácil de testar aproximando um relógio do ouvido¹⁷.

Durante todo esse período de viagem difícil, o trabalho é fatigante, árduo e incerto. A regularidade é impossível, em termos de horas e até dias, e a mente, tão ocupada com outras coisas, parece se recusar a se recompor. Quase sempre eu estava cansado demais para fazer duas (quanto mais três) meditações; e o cansaço do dia seguinte era outro fator hostil. Espero que meu retorno aqui (à Cidade do México) opere milagres”.

Três dias depois deste registro, em certa quarta-feira à noite, encontramos um experimento mental extraordinário registrado no diário de P.

D.A. deu a seguinte sugestão de prática de meditação para P.:

“1. Imagine que estou diante de você com meu traje de alpinismo.

2. Quando você tiver visualizado a figura, proíba-a de mover seus membros etc.

3. Em seguida, permita que a figura mude, como um todo, sua iluminação, posição e aparência.

4. Observe atentamente e lembre-se de qualquer fenômeno relacionado a isso”.

P. tentou tudo isso, tendo o seguinte resultado:

“A figura de D.A.: foi claramente vista apoiada em um machado de gelo, mas a princípio era um pouco difícil de fixar.

A figura imediatamente se moveu 35° para a minha esquerda e ali permaneceu; então observei um Tiphereth escarlate acima da cabeça e o caminho azul de ג (gimel) subindo. Ao redor da cabeça havia uma luz azulada, e Tiphereth estava cercado por raios como os de um sol. Percebi então que a figura tinha o poder de se duplicar a várias distâncias; mas a figura principal estava bem estável.

Acima e cobrindo a figura, erguia-se um demônio com a forma de alguma fera antediluviana. Não sei dizer por quanto tempo observei mentalmente a figura, mas depois de um tempo ela se tornou obscura e difícil de ver, e para evitar que desaparecesse, foi preciso querer que ela permanecesse. Depois de mais algum tempo, o Plesiossauro (?) acima da figura tornou-se uma vasta forma sombria, incluindo a própria figura.

Tendo terminado o experimento, D.A. fez a seguinte pergunta a P. ‘Como você julga a distância das réplicas secundárias de mim?’

P. respondeu: ‘Apenas pelo tamanho’.

Os comentários de D.A. sobre o exposto foram como segue:

1. Que o teste falhou parcialmente.

2. Que ele esperava que sua figura se movesse com mais frequência¹⁸.

3. A vasta forma sombria era muito satisfatória e promissora¹⁹.

No dia seguinte, P. registra primeiro: Meditação sobre o Globo Alado para se recompor. Ele então imaginou D.A. sentado à frente, com os braços em volta dos joelhos e as mãos entrelaçadas. Ao redor da figura, havia uma aura de superfícies ondulantes, seguida de um movimento de focalização que aproximou bastante as superfícies. ‘A figura então começou a crescer rapidamente em todas as dimensões até atingir uma forma vasta e, à medida que crescia, deixava para trás pequenos homens velhos definhados e murchos, sentados em posições semelhantes, mas com feições alteradas, tanto que eu diria que se devia a outras razões além do definhamento’”.

Diagrama 85.
Aura de Superfícies Ondulantes.

D.A. considerou esta meditação muito satisfatória, mas que, mesmo assim, P. deveria tentar novamente no dia seguinte.

Isso, porém, não foi possível; já que no dia seguinte, sexta-feira, ele estava sofrendo de severa dor de cabeça e neuralgia; então, para se recompor, ele meditou sobre uma cruz por uma hora e quinze minutos.

A próxima meditação com objeto vivo que ele tentou é descrita no diário da seguinte forma:

“Meditar sobre a imagem de D.A. sentado com as mãos sobre os joelhos como um Deus²⁰. Espirais foram vistas subindo por ele até uma grande altura e depois descendo até se expandirem a um tamanho enorme. Fora isso, nenhuma outra mudança ocorreu.

Os comentários de D.A. sobre esses experimentos notáveis são os seguintes:

O segredo oculto é que a mudança de tamanho e distância não está de acordo com as leis ópticas. Ninguém consegue manter objetos vivos “completamente imóveis”²¹. Uma de duas coisas pode ocorrer:

(a) A figura permanece no mesmo lugar, mas muda de tamanho.

(b) A figura permanece com o mesmo tamanho aparente, mas altera a distância.

Além disso, as teorias Yogī sobre este experimento eram:

(1) Que um objeto vivo é o reflexo do Real, sendo o objeto vivo puramente irreal.

(2) Que a partir deste tipo de meditação pode ser descoberto o caráter da pessoa meditada.

Exemplo: P. A. é piedoso?

R. Se ele crescer, sim, ele é muito piedoso.

P. B. é um vilão?

R. Se ele murchar, ele é um pequeno vilão, não alguém a ser temido. Também de coisas ocultas comuns — por exemplo, mudanças de rosto, expressões etc. Existem também outras teorias sobre a desintegração do homem. Teorias sobre o perigo desse processo tanto para o meditador quanto para o meditado²².

A próxima prática era meditar sobre a imagem de D.A. de pé.

A figura permaneceu no mesmo lugar, mas se alterou bastante, como uma forma refletida em lentes de várias curvaturas. A tendência geral era aumentar ligeiramente, mas a ideia mais fixa era a de uma figura com cerca de 2,7 metros de altura, mas de largura normal. Em seguida, de altura normal e cerca do dobro da largura.

O comentário de D.A. sobre esta meditação foi que o resultado não foi bom.

Ele tentou essa prática novamente no dia seguinte, resultando em muitas imagens sobrepostas de vários tamanhos e a distâncias variadas. Uma das figuras tinha bigodes como os chifres de um búfalo. A expressão das figuras tornou-se ousada e feroz, especialmente a um metro e vinte de distância, onde havia duas imagens muito reais, uma pequena e uma grande, respectivamente.

O comentário de D.A. sobre essa meditação foi que ela era muito clara e representava um sucesso completo”.

No dia quinze de abril de 1901 encontramos P. escrevendo em seu diário:

“Concordo em projetar meu «corpo» astral para Soror F.²³ em Hong Kong todos os sábados à noite, às nove horas, que deve encontrá-la pronta às 16h06 de domingo, pelo horário de Hong Kong. Ela deve começar às 10h de domingo, pelo horário de Hong Kong, para chegar até mim às 12h02 de sábado”.

Essas viagens espirituais deveriam começar no dia 31 de maio; mas essa data parece ter sido antecipada, pois dois dias depois lemos o seguinte:

“22h00 Envolvido em um ovo de luz branca, viajei para Hong Kong. Esta cidade é branca e fica em uma colina rochosa, a parte baixa é estreita e suja. Encontrei F. em um quarto branco e verde-claro. Ela estava vestida com um tecido branco macio com lapelas de veludo. Conversamos um pouco. Lembro-me de tentar levantar um vaso cloisonné da prateleira até uma mesa, mas não consigo me lembrar se consegui ou não. Disse ‘Avē̆ Soror’²⁴ em voz alta (e acho que de forma audível) e permaneci por algum tempo²⁵.”

Esta projeção astral é uma operação de Chokmah; pois o Chiah deve vivificar a casca de Nephesch. Após retornar, P. registra que em sua jornada de volta viu “seu Espelho Mágico do Universo muito claramente em suas cores”.

No final de abril, P. elaborou para si a seguinte tarefa diária:

“(1) Trabalhar as primeiras cinco das sete operações mentais²⁶.

(2) A assunção de formas-Deus²⁷.

(3) Meditar sobre símbolos simples com a ideia de descobrir seu significado.

(4) Ascensão nos planos.

(5) Visões Astrais²⁸.

(6) Adonai ha Aretz²⁹.

(7) Práticas de meditação sobre homens e coisas³⁰.

(8) Evocações elementais³¹.

(9) Meditação para vivificar telesmata³².

(10) Projeções astrais³³.

Trabalho Físico.

(2) Desenhos cuidadosos dos Deuses em suas cores.

(6) Figura de Adonai ha Aretz em cores. [Ver ilustração.]

(8) Conclusão das Torres-de-vigia e instrumentos³⁴.

(9) A confecção de talismãs simples.

Durante cada dia, este programa de trabalho deveria ser dividido da seguinte forma:

(1) De manhã, a Operação ש de ש e a Assunção de uma Forma-Deus.

(2) Antes do Almoço. Uma prática de projeção Astral.

(3) Após o Almoço. Ascensão em um plano, ou Visão, ou Adonai ha Aretz.

(4) Ao entardecer. Uma cerimônia mágica do mesmo tipo, ou qualquer uma das anteriores, exceto projeção astral³⁵”.

Diagrama 86
A Figura Brilhante de Adonai-ha-Aretz.

Em 3 de março, encontramos P. vagando pelos refúgios naturais do Nevado de Colima³⁶. Ali ele viveu por duas semanas, retornando à Cidade do México no dia 18, apenas para deixá-la novamente dois dias depois em uma expedição ao Nevado de Toluca³⁷. Em 16 de abril, viajou para Amecameca, de onde visitou Soror F., por projeção, e dali subiu Popocatépetl³⁸, em cujas encostas acampou, donde resolveu o ש de ש em sete Operações Mentais:

“1. Raio de Brilho Branco Divino descendo sobre o Ovo Ākāśico situado entre os dois pilares.

2. Aspire pela Serpente e concentre-se na Espada Brilhante. Imagine o golpe da Espada na junção de Daäth (nuca).

3. Faça o Ovo ficar cinza, por meio de uma espiral tripla de luz.

4. Faça o Ovo ficar quase branco. (Repita a fórmula espiral.)

5. Repita 2. Acima da cabeça. Triângulo de Fogo (vermelho).

6. Invoque a Luz. Retire-se. Veja o Símbolo da Aurora Dourada.

7. Que todas as coisas se desvaneçam na Luz Ilimitada”.

No dia 22 de abril, P., após se despedir de D.A., que lhe fora amigo e mestre, partiu para San Francisco.

Nesta cidade, no dia 1º de maio, ele reiniciou solenemente as Operações da Grande Obra e comprou uma haste de aço para servir de varinha e ferramentas para trabalhar nela. No dia 2, comprou ouro, prata e uma joia para fazer uma Coroa; e no dia 3, partiu para o Japão.

Durante a viagem foram registradas as seguintes práticas:

4 de maio.	Pṛthvī-Āpas³⁹.	45m.
	Também fiz uma Viagem Astral ao Japão, na qual me vi cruzando grandes quantidades de pérolas de coral emaranhadas com algas e conchas. Depois de viajar por algum tempo, cheguei a um local onde vi a forma de um rei em pé acima da de Vênus, cercado por muitas sereias; todas pareciam ter acabado de ser congeladas. Acima das ninfas que se curvavam em direção a elas, havia muitos anjos amarelo-claros acorrentados, e entre eles estavam Arcanjos de uma prata pálida que lançavam raios de ouro. Acima de tudo estava a Luz Sem Forma. Os Arcanjos me mostraram tipos curiosos de seres com chifres cavalgando ao longo de um círculo em diferentes direções.
5 «de maio».	Concentração sobre a Posição I⁴⁰.		Isso resultou em muitos sonhos estranhos.
6 «de maio».	Concentração sobre a Posição I.	32m.	Dez quebras. Superior no final; bem melhor após a décima quebra. A concentração deve ter durado cerca de 6 ou 7 minutos.
7 «de maio».	Posição I.	15m.	Três quebras, mas o final foi muito duvidoso, pois fiquei com muito sono.
	Posição I.	6m.	Três quebras. Pareceu-me que desmaiei de repente.
	Fui para Devachan⁴¹ em Jornada Astral. Encontrei-me cercado por um maravilhoso brilho perolado e, em seguida, entre grandes árvores, entre cujos galhos voavam pássaros brilhantes. Depois disso, vi um capitão em seu navio e também um apaixonado contemplando sua noiva. Os habitantes reais desta terra para a qual fui eram como chamas, e os imaginários eram retratados como nós, seres físicos, somos. Então, as imagens da minha visão passaram rapidamente por mim. Vi um montanhista; meu pai pregando comigo em sua antiga casa; minha mãe, a mãe dele; um homem praticando Rāja Yoga em forma de deus branco. Por fim, uma onda de luz pálida, ou melhor, de textura sedosa, passou através de mim; então um dos estranhos habitantes passou por mim inconsciente de minha presença, e eu retornei.
	Símbolo da Aurora Dourada.	14m.	Três quebras.
8 de maio.	Posição I.	22m.	Sete quebras.
	Cruz do Calvário.	50m.	Será que dormi?
11 «de maio».	Projetei Abrahadabra como um pantáculo⁴².
12 «de maio».	Realizei um Cerimonial Mágico à noite, seguido de uma tentativa de Projeção Astral. Prefiro a divisão sétupla da Sociedade Teosofista Esotérica para esses propósitos práticos. Acho que a Projeção Astral Física deveria ser precedida por um “afrouxamento das cintas da alma⁴³” (cerimonial). Como fazê-lo é o grande problema. Sou inclinado a acreditar em drogas — se ao menos soubéssemos a droga certa.
13 «de maio».	Desenhei um pantáculo.
16 «de maio».	Pintei um pantáculo perverso de magia negra. Realizei uma cerimônia mágica à noite. Ritual menor de banimento do Pentagrama e Hexagrama. Invocação de Thoth e dos Elementos pelas Chaves 1-6⁴⁴ e Rituais de Abertura da A∴ D∴⁴⁵. Consagrei a Coroa de Lāmen e a Varinha de Abrahadabra com grande força.
16 «de maio (sic)».	Fiz as sete Operações ש de ש. Trabalhei em um Z para o Ritual 5^{^○}=6^{^○⁴⁶}.
17 «de maio».	Posição I.	12m.	Não foi bom.
	Invocação Noturna de Mercúrio, Chokmah e Thoth.
18 «de maio».	Completei o Z para o Ritual 5^{^○}=6^{^○}.
19 de maio.	Assunção da forma divina de Harpócrates: durou nove minutos: o resultado foi bom, pois obtive uma aura distinta ao meu redor. Projeção Astral Física. Formei uma esfera que assumiu uma forma humana, mas bastante semelhante a um cadáver. Então projetei um raio cinza⁴⁷ do lado esquerdo da minha cabeça; isso foi muito cansativo e não houve resultado físico. Concentrei-me no self imaginário por dez minutos e então projetei o self nele com força assustadora. Chiah quase atravessado⁴⁸. A esfera vermelha escureceu e glorificou-se e retornou para iluminar Tiphereth. O resultado foi bom.
20 «de maio».	Meditação sobre Tejas-Āpas. Meditação sobre um objeto vivo com o resultado usual de duas figuras. Visão Astral⁴⁹. Eu me vi em um mar fervente com gêiseres jorrando ao meu redor. De repente, monstros em forma de leões, touros e dragões surgiram das profundezas, e ao redor deles corriam muitos anjos flamejantes, e formas divinas titânicas mergulhavam, giravam e se erguiam entre as águas. Acima de tudo, havia um templo branco de mármore, através do qual uma chama rosa tremeluzia. Lá estava Afrodite com uma tocha em uma mão e uma taça na outra⁵⁰, e acima dela pairavam Arcanjos. Então, de repente, tudo era um imenso vazio, e enquanto eu olhava para ele, contemplei a aurora da criação. Rajadas de fogo líquido flamejavam e rodopiavam pela escuridão. Então, nada além do brilho do fogo e da água. Fiquei fora por quinze minutos. Sete minutos de exercício respiratório, quinze segundos em cada sentido. (Inspirando, retendo e expirando.)
	Leão Branco em Cinza.	5m.	Resultado ruim.
21 «de maio».	Posição I.	45m.	Razoável.
	Elaborei uma fórmula “dupla” para Projeção Astral Física. Primeiro projeto com o Sinal do Entrante; o simulacro responde com o sinal de Harpócrates⁵¹. Então, assim que o sinal do Entrante enfraquece, troco a consciência como para Visões Astrais. Depois disso, ataco o corpo a partir do Simulacro com o sinal do Entrante para trazer força. Este ciclo se repete até que o Simulacro seja pelo menos capaz de falar audivelmente. Tentei isso e comecei invocando as forças de Chokmah e Thoth, mas omiti declarar o propósito da Operação em tantas palavras. No entanto, com três projeções (em cada sentido), obtive uma sombra cinzenta, de forma um tanto humana. Mas encontrei dificuldade onde menos esperava — em transferir a consciência para o Simulacro.
22 de maio.	Forma divina de Thoth.	16m.	Resultado razoável.
	Ākāśa-Ākāśa. Durante a meditação, a seguinte Visão foi vista. Todas as coisas ao meu redor estavam cercadas por lampejos ou listras prateadas. Mas ao redor do cadáver humano que vi diante de mim havia menos deles, e se moviam de maneira mais lenta. Acima de mim havia uma pirâmide de luz pulsante, e ao meu redor cortinas roxas. Cinco castiçais de prata foram trazidos, e então vi um trono com um pentagrama em brilho branco acima dele. Havia uma rosa de cinco por cinco pétalas dentro; e acima o arco-íris Qesheth. Erguendo-se do chão estavam demônios sem forma — todos rostos! Assim como X.A.R.P.⁵² etc. são malignos. Acima estavam os Deuses de E.H.N.B.; e acima deles rodas svastikas girando, e novamente acima disso a Luz inefável.
24 «de maio».	Ankh verde.	7 m.	Ruim.
	Trabalhei na explicação do 5^○=6^○.
	Cruz em Brilho.	10 m.	Resultado médio.
	Thoth à minha frente.	5m.	Ruim.
3 de junho.	Visão Astral. Vestido com vestes de Abramelin brancas e vermelhas, com coroa, varinha, ankh, rosa-cruz etc., etc., fiz uma Jornada Astral para Hong Kong. Encontrei Soror F. sentada ou ajoelhada em um templo. No Altar, havia instrumentos elementais, também o Símbolo da Aurora Dourada. Ela esperava com admiração, quase com medo. Ao entrar, ela me viu e se assustou. Então ouvi as palavras “carregue” ou “deseje carregar”; aparentemente em referência à ideia de carregar um símbolo físico. O quarto estava cheio de incenso, que usei para me materializar. Na ocasião, eu estava muito cansado e realmente sem condições de viajar.
15 de junho.	O Buda me apareceu no Céu do Norte e disse: “Não tema por dinheiro⁵³. Vá e trabalhe, como pretendia”. Eu vou.
14 de julho.	Triângulo de Fogo.	10 m.	De mediano a ruim.
	Globo Alado.	6 m.	Ruim.
	R.R. et A.C.	?	Muito bom.
	[Em algum lugar nesta jornada (Yokohama para Hong-Kong) TORNOU-SE a GRANDE PAZ.
15 «de julho».	R.R. et A.C.	16 m.	Uma melhora.
16 «de julho».	Svastika.	6 m.	Muito ruim.
	R.R. et A.C.	4 m.	Muito ruim.
	H.P.K.⁵⁴	10 m.	Melhor.
	Pentagrama.	16 m.	Nada mal.
18 «de julho».	Cruz do Calvário.	15 m.	Ruim, mas eu estava com muito sono.
	H.P.K. em lótus.	16 m.	Dez quebras; contadas com muito rigor.
	R.R. et A.C.	8 m.	Uma quebra. Fiquei com muito sono; mas isso parece surpreendentemente bom.
	Operação da Esfera Escarlate (Tiphereth)	10 m.	Bom. Apenas uma ou duas quebras.
	Posição de Buda.	5 m.	Sem esperança; eu estava quase dormindo.
19 «de julho».	Globo Alado.	9 m.	Cinco quebras.
	H.P.K. em Lótus.	9 m.	Cinco quebras. O Deus não estava muito claro.
	R.R. et A.C.	8 m.	Ruim.
	Posição I.	13 m.	Mediano.
	Thoth.	?	Sono irremediável.
	Tentei meditar sobre o espectro solar como uma faixa. Trabalhar em cada cor separadamente, ou iluminar cada uma por uma, não é ruim; mas tomados juntos não são bons.
20 de julho.	Thoth.	10 m.	Bastante ruim.
	Cruz.	15m.	Não muito bom.
	Símbolo da Aurora Dourada.	10 m.	Não foi bom.
	[Meus pensamentos parecem terrivelmente divagantes ultimamente.]
	Ísis.	19 m.	Não tão ruim.
	Globo Alado.	12 m.	Ruim, sonolento.
23 «de julho».	Triângulo de Fogo com a Cruz no centro.	1 5m.	Muito errante.
	Pantáculo de Abrahadabra.	17 m.	Muito bom, embora talvez o todo dificilmente estivesse absolutamente claro.
25 «de julho».	Tentei Projeção Astral Física duas vezes. Na primeira, a pessoa contratada para vigiar minha amada Soror F. viu o braço físico dobrado enquanto o meu estava reto.
26 «de julho».	Fiz o ritual de H.P.K. à noite para entrar no silêncio. Acho que o resultado foi bastante bom.
27 «de julho».	Nirvāṇa⁵⁵.	38 m.	Se eu não estava dormindo, então o resultado foi muito bom.
	Círculo branco.	13 m.	Razoável.
	[Neste dia, tive minha primeira percepção clara na consciência⁵⁶ da natureza ilusória dos objetos materiais.]
	H.P.K. em Lótus.	17 m.	Bom, pois empreguei minha identidade para resolver problemas⁵⁷.
	R.R. et A.C.	5 m.	Muito ruim.
28 «de julho».	Nirvāṇa.	15 m.
	Cruz do Calvário.	24 m.	Dez quebras. Não se estabeleceu até depois de 8 quebras.
29 «de julho».	Ascensão em planos. De Malkuth a Kether; isso levou trinta e seis minutos. O resultado não foi muito bom.
	Cruz do Calvário.	22 m.	Quatro quebras.
30 «de julho».	Buda.	15 m.
	Cruz do Calvário.	11 m.	Cinco quebras, mas tive dor de cabeça.
	Cem inspirações em posição reclinada, usando cinto. 7 minutos e 50 segundos. (4,7 segundos por respiração.) Dez inspirações o mais lentas possível. 7m. 26s. (44,6 segundos por respiração.)
31 de julho.	Fui dormir fazendo Buda.
	Buda.	32 m.	Pareceu muito mais.
	Pêndulo, 1.000 movimentos simples.	23,5 m.	O pêndulo manteve-se em seu plano⁵⁸. No final de 940 movimentos, o pêndulo quis oscilar para a direita várias vezes.
	Cruz do Calvário.		Cansado demais para estabelecê-la.
1 de agosto.	Posição I.	10 m.	Nada mal.
2 «de agosto».	Buda.	8 m.	Hoje em dia parece muito difícil estabelecer.
	Cruz Vermelha.	22 m.	Dez quebras.
	Nirvāṇa⁵⁹.	13 m.	Nada mal.
	Tentei colocar (astralmente) uma mosca no nariz de um homem. Pareceu perturbá-lo muito; mas ele não tentou se afastar. Tentei o mesmo com um chinês, grande sucesso. Tentei fazer um chinês olhar ao redor, sucesso instantâneo. Tentei o mesmo com um europeu, mas não consegui.
3 «de agosto».	Tentei em vão duas “volições práticas”, mas estava muito mal para fazer qualquer trabalho.
4 «de agosto».	Nirvāṇa, egoísmo, poder mágico, hierofante etc.	28 m.
	Após esta meditação, cheguei à seguinte decisão: não devo me apegar à Paz⁶⁰. Ela certamente se tornou real para mim, mas se eu fizer dela um Deus, ela se tornará apenas uma ilusão. Estou pronto para receber o Poder Mágico, pois não devo abusar dele. Preciso realizar a Obra Concluída.
	Buda.	33 m.	A melhor Meditação que já fiz até agora. Considero esta uma meditação real; por 13 minutos esqueci completamente o tempo.
	Subi nos planos⁶¹ de ת‎˙‎י‎˙‎ס‎˙‎ת‎˙‎ג‎˙‎כ de Malkuth a Kether.
5 de agosto.	Meditei sobre Thoth a respeito de Frāter I.A.
6 «de agosto».	Cheguei a Colombo.

Chegamos agora a outro ponto de virada no progresso de P. Até o primeiro dia deste ano de 1901, ele havia estudado os métodos ocidentais de magia sozinho. A partir dessa data, inicialmente sob a tutela de D.A., e depois exclusivamente sob sua própria tutela, começou a estudar Rāja Yoga, praticando meditação e alguns exercícios respiratórios simples. Agora iria, se não inteiramente sob a tutela de um Guru, trabalhar diariamente com alguém com quem, antes de sua partida da Inglaterra, realizara tantas operações mágicas extraordinárias. E este era ninguém menos que Frāter I.A.

Por conta de problemas de saúde, Frāter I.A. viajara para o Ceilão para ver se um clima mais quente não lhe restauraria o que um clima mais frio havia tirado; e agora que mais uma vez seu velho amigo P. se juntou a ele, os dois estavam determinados a trabalhar com os sistemas orientais sob um céu oriental e somente por métodos orientais.

No dia 1º de agosto encontramos P. escrevendo: “Eu não existo: não há Deus: não há lugar: não há tempo: e por isso descrevo e determino com precisão estas coisas”. E cinco dias depois ele começou o que chamou de “Os Escritos da Verdade”. Antes de começarmos, será necessário nos aprofundarmos nas doutrinas do Budismo, pois Frāter I.A. agora era, em seu íntimo, um seguidor de Gotama, estando bastante desgostoso com seu Guru tâmil; e foi sob sua orientação que P. compreendeu a importância fundamental da Concentração por meio da meditação.

Quer dizer o globo alado egípcio comum, mas conforme visualizado pelo olho da mente; a meditação então ocorre na imagem na mente. O mesmo acontece com as práticas seguintes. ↩︎
Tejas-Ākāśa é o Elemento Fogo. É simbolizado por um triângulo vermelho de fogo com um ovo preto no centro. Consulte o 777 col. LXXV, p. 16. Veja o Diagrama 84. ↩︎
Āpas-Vāyu é o Elemento Água e é simbolizado por um ovo negro do Espírito no Crescente Prateado da Água «Sic.: a descrição é do símbolo de Āpas -Ākāśa.». Consulte o 777, col. LXXV, p. 16. Veja o Diagrama 84. ↩︎
O símbolo da Aurora Dourada da Espada Flamejante. Veja o Diagrama 12. ↩︎
Por isso entende-se observar a oscilação de um pêndulo imaginário. A dificuldade é mantê-lo em um plano enquanto ele tenta oscilar; e também alterar sua velocidade. ↩︎
Nestes registros “M” significa manhã e “N” noite. ↩︎
A Chave Egípcia da Vida. Veja o Diagrama 61. ↩︎
Lâmpada da Luz Invisível «Lamp of the Invisible Light». ↩︎
Na mente. ↩︎
A forma visualizada da deusa Ísis. ↩︎
Ou seja, ela continuou se afastando da linha de visão mental. ↩︎
Veja o Diagrama 80. Uma rosa escarlate em uma cruz de ouro. ↩︎
Neste ponto, P. fez a seguinte resolução: “Estou determinado a aumentar consideravelmente os meus poderes com a ajuda do Altíssimo, até que eu possa meditar em um objeto por vinte e quatro horas”. ↩︎
O ovo Ākāśico do espírito colocado entre os Pilares da Misericórdia e da Severidade com um raio de luz descendo sobre ele a partir de Kether. ↩︎
O Símbolo da Aurora Dourada sobre o qual foi meditado consistia em um triângulo branco encimado por uma cruz vermelha. Veja o Diagrama 4. ↩︎
Esta meditação ocorreu enquanto P. estava em uma viagem. ↩︎
Essas meditações são chamadas de Cognições Objetivas, obtém-se sensações suprafísicas pela concentração em certos centros nervosos. ↩︎
Normalmente, nesses experimentos de fato a figura se move com mais frequência. ↩︎
Normalmente é assim. ↩︎
Na postura que muitos dos deuses egípcios assumem. ↩︎
Pergunta: Isso se deve ao hábito de esperar que os seres vivos se movam? Acho que consigo mantê-los imóveis. — Nota de P. ↩︎
Este perigo também é experimentado por aqueles que realizam Operações de Magia Negra. A Corrente da vontade frequentemente retorna e fere o Magista que a desejou. ↩︎
Soror F. é a mesma pessoa que Soror S.S.D.F. ↩︎
«Latim para “saudações, irmã”.» ↩︎
Esta descrição de Hong Kong é tão precisa quanto se poderia esperar de uma visita tão curta. A conversa foi posteriormente confirmada por carta, e também novamente quando se encontraram vários anos depois. ↩︎
Ele resolveu a Operação ש de ש em sete partes. ↩︎
A Operação ש de ש, veja também a Invocação Mágica do Gênio Superior: capítulo “O Feiticeiro”. E Liber O iii The Equinox, Vol. I, N° 2. ↩︎
Ver capítulo “O Vidente”, também Liber O v The Equinox, Vol. I, N° 2. ↩︎
A invocação do Anjo Guardião sob a forma de um talismã.

Como desenhá-lo.

Desenhe o nome אדני da seguinte forma:

א = Uma coroa alada irradiando brilho branco.

ד = A cabeça e o pescoço de uma bela mulher com uma expressão severa e fixa, e cabelos longos, escuros e ondulados. (Malkuth.)

נ = Os braços e as mãos, que são nus e fortes, estendidos para a direita e para a esquerda em ângulos retos com o corpo, na mão esquerda uma taça de ouro e na direita espigas de milho maduras. De seus ombros escuros, asas abertas.

י = Um manto verde-amarelo escuro, sobre o peito do qual há um lāmen dourado quadrado decorado com quatro cruzes gregas escarlates. Em volta de sua cintura há um largo cinto de ouro sobre o qual em letras escarlates está escrito o nome אדני הארצ nas letras do alfabeto de Honório. Seus pés são cor de carne e ela usa sandálias douradas. Sua longa cortina verde-amarela é raiada de oliva, e sob seus pés rolam nuvens negras iluminadas com manchas lúgubres de cor.

Como executá-la.

(1) Comece com o Ritual menor de Banimento do pentagrama.

(2) Formule a rosa-cruz ao redor da sala (Primeiro, de cima para baixo; segundo da esquerda para a direita; terceiro a rosa como um círculo dextro-rotativo).

(3) Os sinais de L.V.X. do 5^○=6^○ em direção aos quatro pontos cardeais.

(4) Formule diante de si, em brilho branco piscante, as oito letras assim:

(5) Anexe-se ao seu Kether e imagine que você vê uma luz branca lá.

(6) Tendo assim formulado as letras, respire fundo e pronuncie o nome lentamente fazendo as letras brilharem.

(7) Invoque a imagem Telesmática. Deixe-a preencher o Universo.

(8) Então, enquanto vibra o Nome novamente, absorva-o em si mesmo; e então sua aura irradiará brancura.

Você deve obter seu Brilho Branco Divino antes de formular a Imagem. Existem dois métodos: o espiral de envolvimento e o de expansão, respectivamente. ↩︎
Semelhante às Práticas de Meditação de D.A. ↩︎
Semelhante ao ritual de Júpiter de Fra. I.A. ↩︎
Isso é feito fazendo os telesmata brilharem por meio da meditação. ↩︎
Isso é feito projetando uma imagem física do self na frente de alguém por meio da meditação. ↩︎
As Tábuas Elementais do Dr. Dee; veja os Diagramas em “A Visão e a Voz”. ↩︎
Ideias para Concentração Mental. Concentração na Esfera Escarlate em Tiphereth. Deixe-a subir lentamente para Daäth e escurecer, depois para Kether e se tornar um brilho branco; de lá, lance-a cintilante, ou traga-a para baixo e mantenha-a em Tiphereth. ↩︎
«Um dos dois vulcões do complexo vulcânico de Colima, no México. Seu ponto mais alto é de 4339 metros.» ↩︎
«Um estratovulcão mexicano com 4690 metros de altitude.» ↩︎
«Outro estratovulcão mexicano, este com 5393 metros.» ↩︎
Em todos os casos em que apenas o nome é mencionado, entende-se uma prática de meditação. Pṛthvī-Āpas corresponde à água da terra. É simbolizado por um crescente prateado desenhado dentro de um quadrado amarelo. Veja o Diagrama 84. ↩︎
Ou seja, o Self em Ākāśa entre os pilares com o raio branco descendo. ↩︎
Céu. ↩︎
Uma Estrela de Onze pontas. ↩︎
P. em vários momentos usou a “Invocação do Não Nascido” conforme consta na “Goetia”; também os rituais do Pentagrama em Liber O. ↩︎
As seis primeiras Chaves Angélicas do Dr. Dee. ↩︎
«Aurora Dourada.» ↩︎
A explicação do Ritual do 5^○=6^○. Consulte o Capítulo “O Adepto”. ↩︎
A cor de Chokmah. ↩︎
Veja a Figura VI em “A Kabbalah Revelada” de S. L. Mathers. ↩︎
É de se notar que esta Visão é de natureza ígnea e que foi vivenciada logo após a meditação em Tejas-Āpas. ↩︎
Muito semelhante à forma mais antiga da “Temperança” no Tarô. ↩︎
Veja Liber O, The Equinox, Vol. I, Nº 2; a figura “Sinais dos Graus”, i; e Vol. I, Nº 1; figuras “Observador Silente” e “Força Cega”. ↩︎
As quatro letras da linha do Ar na “Pequena Tabela da União”, que une as quatro grandes Torres de Vigia dos Elementos (vide o sistema do Dr. Dee, também o manuscrito da Aurora Dourada intitulado “O Concurso das Forças”). Assim, o T de Nanta representa a Terra da Terra – a Imperatriz de Pantáculos no Tarô, e essa letra é usada como inicial para nomes de anjos extraídos do canto terrestre da tábua da Terra. Para mais informações, consulte o The Equinox, Vol. I, Nº 5.

Diagrama 87.
A Tabela do Espírito ↩︎
Uma ordem de pagamento havia sido enviada, pagável somente em Hong Kong, mediante solicitação pessoal. Consequentemente, ele temia que, por ficar muito tempo no Japão, pudesse ficar “sem recursos”. ↩︎
Harpócrates. ↩︎
Meditação sobre o Nirvāṇa. ↩︎
Ou seja, não mais pela razão ou pela imaginação. ↩︎
Harpócrates sendo o Deus meditativo. ↩︎
Neste exercício, o pêndulo tende a oscilar para fora do plano. Aqui estão os dois métodos de Frater P. para corrigi-lo:

(a) Fixe a mente nos dois pontos de oscilação do pêndulo e mova o pêndulo bruscamente como um ponteiro de cronógrafo, mantendo-os fixos e com o mesmo tamanho. O pêndulo retorna ao seu plano.

(b) Acompanhe a oscilação cuidadosamente, mantendo o tamanho exato. Isso é mais legítimo, porém é mais difícil. ↩︎
Invocou o anjo do Nirvāṇa como H.P.K. em um lótus. Observe a completa ignorância de P. sobre o budismo nesta época. ↩︎
Ou seja, a Paz que o envolvia há tantos dias. Consulte a entrada de 14 de julho. ↩︎
ק=Kether ג=Caminho de Gimel ת=Tiphereth ס=Caminho de Samekh י=Yesod ת=Caminho de Tau. ↩︎

Invisibilidade

2025-09-02T16:05:00Z

ש
Livro III.

Parte א:
Invisibilidade

A. O manto de Ocultação.

B. O Magista.

C. As guardas de ocultação.

D. A luz astral a ser moldada no Manto.

E. A equação dos símbolos na esfera de sensação.

F. A Invocação do Superior: a colocação de uma Barreira do lado externo da Forma Astral: a vestimenta dela com obscuridade através da invocação apropriada.

G. Formulando claramente a ideia de tornar-se invisível: a formulação da distância exata em que o manto deve envolver o corpo físico; a consagração com água e fogo para que seu vapor comece a formar a base do manto.

H. O início é formular mentalmente um manto de ocultação em volta do operador. A afirmação em voz alta da razão e do objetivo do trabalho.

I. Comunicado de que está tudo pronto para o início da operação. Operador fica no lugar do Hierofante neste estágio: colocando sua mão esquerda no centro do triângulo, e segurando em sua mão direita a Varinha de Lótus pela ponta preta, em prontidão para concentrar em torno de si o Manto de Trevas e de Mistério. (N.B. – Nesta operação como nas outras duas sob o domínio de ש um pantáculo ou Telesma, adequado ao assunto em questão, pode ser utilizado: este é tratado conforme indicado «previamente» para Telesmata.)

J. Agora o operador recita um exorcismo de um manto de Trevas para cercá-lo e torná-lo invisível, e segurando a varinha pela ponta preta, dando a volta três vezes completamente, que ele trace um círculo triplo ao seu redor, dizendo: “Em nome do Senhor do Universo” etc. “Eu te conjuro, ó Manto de Trevas e de Mistério, que me envolvas, para que eu me torne invisível; para que, vendo-me, os homens não vejam nem entendam; mas que possam ver aquilo que não veem, e não compreendam o que eles contemplam! Assim seja!”

K. Agora vá para o Norte, fique de frente para o Leste e diga: “Eu coloquei meus pés no Norte e disse: ‘Eu me envolverei em Mistério e Ocultação’”. Então repita a oração: “A voz de minha Alma Superior” etc., e comande a Circum-ambulação Mística.

L. Mova-se como de costume para o Sul, e pare, formulando-te como envolto em trevas: à direita o pilar de fogo, à esquerda o pilar de nuvem: ambos alcançando das trevas à glória dos Céus.

M. Agora mova-se de entre esses pilares que você formulou para o Oeste, e diga: “Invisível, eu não posso passar pelo Portão do Invisível, a não ser em virtude do nome de ‘Escuridão’”. Então formule forçosamente ao teu redor o manto de Trevas, e diga: “Escuridão é o meu nome, e ocultação: eu sou o Grandioso Invisível dos caminhos das Sombras. Eu não tenho medo, embora velado nas Trevas; pois dentro de mim, embora invisível, está a Magia da Luz!”

N. Repita os processos em L.

O. Repita os processos em M, mas diga: “Sou Luz envolta em Trevas, sou o portador das forças do Equilíbrio”.

P. Agora, concentrando mentalmente ao teu redor o manto de ocultação, passe para o oeste do altar no lugar do Neófito, fique de frente para o leste, permaneça de pé e recite uma conjuração pelos nomes adequados para a formulação de um manto de Invisibilidade ao teu redor e sobre ti.

Q. Agora dirija-se ao Manto de Trevas assim: “Manto de Ocultação, por muito tempo estiveste escondido! Abandone a luz; para que possas me ocultar diante dos homens!” Então, cuidadosamente formule o manto de ocultação ao teu redor e diga: “Eu te recebo como cobertura e como guarda”.

Então as Palavras Místicas.

R. Ainda formulando o manto, diga: “Antes de toda manifestação mágica vem o conhecimento da Luz Oculta”. Então vá para os Pilares e dê os sinais e passos, palavras etc. Com o Sinal do Entrante, projeta agora toda a tua vontade em um grande esforço para perceber a ti mesmo realmente desaparecendo e tornando-te invisível aos olhos mortais: e ao fazer isso, tu deves obter o efeito de seu corpo físico de fato, gradualmente tornando-te parcialmente invisível para teus olhos naturais: como se um véu ou nuvem estivesse se formulando entre eles e ti. (E toma muito cuidado para não perder o autocontrole neste ponto.) Mas também neste ponto há um certo Êxtase Divino e uma exaltação desejável: pois aqui há uma sensação de uma força exaltada.

S. De novo formula o manto como se te escondendo e te envolvendo, e assim envolto nele circum-ambula o círculo três vezes.

T. Formulando intensamente o Manto, posiciona-te no Leste e proclama: “Assim formulei para mim mesmo este Manto de Trevas e de Mistério, como ocultação e guarda”.

U. Agora recita uma invocação de todos os Nomes Divinos de Binah; para que possas reter o Manto de Trevas sob teu próprio controle e orientação apropriados.

V. Agora declara claramente ao manto o que deseja realizar com ele.

W. Tendo obtido o efeito desejado, e ficando invisível, é necessário que tu conjures as forças da Luz para agir contra aquele Manto de Trevas e de Mistério, de modo a desintegrá-lo, para que nenhuma força procure usá-lo como um meio para uma obsessão etc. Portanto, realize uma conjuração como dito acima, e então abra o Manto e saia do meio dele, e então desintegre aquele Manto pelo uso de uma conjuração das forças de Binah, para desintegrar e espalhar suas partículas; mas afirmando que por tua ordem elas serão novamente prontamente atraídas. Mas de modo algum aquele manto de terrível Mistério deve ser deixado sem tal desintegração; visto que rapidamente atrairia um ocupante que se tornaria um terrível vampiro atacando aquele que o chamou à existência. E depois de frequentes realizações desta operação, a coisa pode quase ser feita per nūtum¹.

«Do latim “à vontade”.» ↩︎

A Consecução pelo Yoga

2025-08-18T23:22:00Z

A Consecução pelo Yoga

De acordo com o Śiva Saṃhitā, há duas doutrinas nos Vedas: as doutrinas de “Karma Kāṇḍa” (obras sacrificiais etc.) e “Jñāna Kāṇḍa” (ciência e conhecimento). “Karma Kāṇḍa” é duplo – bom e mau, e, de acordo com a forma como vivemos, “há muitos prazeres no céu” e “há muitos sofrimentos no inferno”. Tendo compreendido a verdade de “Karma Kāṇḍa”, o Yogī renuncia às obras de virtude e vício, e se engaja em “Jñāna Kāṇḍa” – conhecimento.

Lemos no Śiva Saṃhitā¹:

“Na devida estação, várias criaturas nascem para desfrutar das consequências de seu karma². Assim como por engano a madrepérola é confundida com prata, assim também, por erro do próprio karma, o homem confunde Brahmā com o universo.

Estando demasiadamente e profundamente envolvido com o mundo manifestado, surge a ilusão sobre aquilo que é manifestado – o sujeito. Não há outra causa (para essa ilusão). Veramente, veramente, eu lhe digo a verdade.

Se o praticante de Yoga deseja cruzar o oceano do mundo, ele deve renunciar a todos os frutos de suas obras, tendo cumprido todos os deveres de seu āśrama”³.

“Jñāna Kāṇḍa” é a aplicação da ciência ao “Karma Kāṇḍa”, as obras do bem e do mal, isto é, da Dualidade. Pouco a pouco, ele corrói o primeiro, como um ácido forte corrói um pedaço de aço, e finalmente, quando o último átomo é destruído, ele deixa de existir como ciência, ou como método, e se torna a Meta, ou seja, o Conhecimento. Isso é descrito com a mais bela explicação na obra acima mencionada, como se segue:

“34. Aquela Inteligência que incita as funções nos caminhos da virtude e do vício “sou eu”. Todo este universo, móvel e imóvel, vem de mim; todas as coisas são vistas através de mim; todas são absorvidas em mim⁴; porque não existe nada além do espírito, e “eu sou esse espírito”. Não existe nada mais.

35. Assim como em incontáveis copos cheios de água muitos reflexos do sol são vistos, mas a substância é a mesma; similarmente, os indivíduos, como copos, são incontáveis, mas o espírito vivificante, como o sol, é um.

49. Todo este universo, móvel ou imóvel, surgiu da Inteligência. Renunciando a tudo o mais, abriga-te nela.

50. Assim como o espaço permeia um jarro tanto por dentro quanto por fora, da mesma forma, dentro e além deste universo em constante mudança existe um Espírito universal.

58. Já que o conhecimento dessa Causa do universo destrói a ignorância, o Espírito é Conhecimento; e esse Conhecimento é eterno.

59. O Espírito, do qual este universo múltiplo que existe no tempo toma sua origem, é único e impensável.

62. Tendo renunciado a todos os falsos desejos e correntes, o Saṃnyāsī e o Yogī certamente veem em seu próprio espírito o Espírito universal.

63. Tendo visto o Espírito que traz felicidade ao seu próprio espírito, eles esquecem este universo e desfrutam da felicidade inefável do Samādhi”⁵.

Assim como no Ocidente há vários sistemas de Magia, no Oriente existem vários sistemas de Yoga, cada um se propondo a conduzir o aspirante do reino de Māyā ao da Verdade em Samādhi. Os mais importantes são:

Jñāna Yoga. – União pelo Conhecimento.
Rāja Yoga. – União pela Vontade.
Bhakti Yoga. – União pelo Amor.
Haṭha Yoga. – União pela Coragem.
Mantra Yoga. – União pela Fala.
Karma Yoga. – União pelo Trabalho⁶.

Segundo o Bhagavad Gītā, desses seis métodos, os dois principais são: Yoga por Sāṅkhya (Rāja Yoga) e Yoga por Ação (Karma Yoga). Mas a diferença entre os dois está em sua forma e não em sua substância; pois, como o próprio Kṛṣṇa diz:

“Tanto a renúncia (Rāja Yoga) quanto o Yoga pela ação (Karma Yoga) conduzem à mais alta bem-aventurança; dos dois, o Yoga pela ação é verdadeiramente melhor do que a renúncia pela ação … Crianças, e não Sábios, falam do Sāṅkhya e do Yoga como se fossem diferentes; aquele que está devidamente estabelecido em um obtém os frutos dos dois. Aquele lugar que é conquistado pelo Sāṅkhya também é alcançado pelos Yogīs. Vê bem aquele que vê que o Sāṅkhya e o Yoga são um”⁷.

Ou, em outras palavras, aquele que entende o equilíbrio da ação e da renúncia (da adição e da subtração) é como aquele que percebe que, na verdade, o círculo é a linha, o fim é o começo.

Para mostrar quão extraordinariamente e intimamente ligados estão os métodos do Yoga aos da Magia, citaremos os três versos seguintes do Bhagavad Gītā, que, com proveito, o leitor pode comparar com as citações já feitas das obras de Abramelin e Éliphas Lévi.

“Quando a mente, aturdida pelas Escrituras (Śruti), permanecer imóvel, fixa na contemplação (Samādhi), então alcançarás o Yoga”⁸.

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres, tudo o que deres, tudo o que fizeres de austeridade, ó Kaunteya, faze-o como uma oferenda a Mim.

Fixa tua mente em Mim; devota-te a Mim; sacrifica-te a Mim; prostra-te diante de Mim; assim harmonizado no SELF (Ātman), tu virás a Mim, tendo-Me como teu objetivo supremo”⁹.

Estes dois últimos versos foram retirados de “O Yoga da Ciência Real e o Segredo Real”; e se colocados em uma linguagem ligeiramente diferente, poderiam facilmente ser confundidos com uma passagem de “O Livro da Magia Sagrada”.

O primeiro nem tanto. Ele foi tirado de “O Yoga pelo Sāṅkhya”, e lembra mais o Quietismo de Molinos e Madame de Guyon do que as operações de um magista cerimonial. E era justamente esse Quietismo que P. ainda não havia experimentado plenamente; e ocorreu que, percebendo isso, uma vez que a chave do Yoga lhe fora oferecida, ele preferiu abrir a porta da Renúncia e fechar a da Ação, e abandonar os métodos ocidentais pelos quais já havia avançado tanto, em vez de continuar neles. Este foi o primeiro grande Sacrifício que ele fez no caminho da Renúncia – abandonar tudo o que havia alcançado até então, isolar-se do mundo e, como um Eremita em uma terra desolada, buscar a salvação por si mesmo, através de si mesmo e a partir de Si mesmo. Por fim, como veremos, ele renunciou até mesmo a essa renúncia, pela qual agora sacrificou tudo, e, por uma unificação de ambos, uniu o Oriente ao Ocidente, as duas metades daquele todo perfeito que estavam separadas desde aquela noite em que o sopro de Deus se moveu sobre a face das águas e os membros de um mundo vivo lutavam para sair do Caos da Noite Antiga.

Śiva Saṃhitā, ii. 43. 45. 51. ↩︎
Trabalho e os efeitos do trabalho. A chamada lei de Causa e Efeito nos mundos moral e físico. ↩︎
Os quatro āśramas são (1) Viver como um Brahmacārin – passar uma parte da vida com um professor brâmane. (2) Viver como um Gṛhastha – criar uma família e realizar os sacrifícios obrigatórios. (3) Viver como um Vānaprastha – retirar-se para a solidão e meditar. (4) Viver como um Sannyāsin – aguardar a libertação do espírito no Espírito Supremo. ↩︎
No momento do Pralayā. ↩︎
Śiva Saṃhitā, cap. I. ↩︎
Além destes, existem vários Yogas menos conhecidos, em sua maioria variantes dos anteriores, tais como: Aṣṭāṅga, Laya e Tāraka. Veja Haṭha Yoga Pradīpikā, p. iii. ↩︎
Bhagavad Gītā. Quinto Discurso, 2-5. ↩︎
Ibid. Segundo Discurso, 53. ↩︎
Ibid. Nono Discurso, 27, 34. ↩︎

O Vedānta

2025-07-28T23:22:00Z

O Vedānta

Antes de abordarmos a teoria e a prática do Yoga, é essencial que o leitor possua algum conhecimento superficial da filosofia Vedānta; e embora o que segue não pretenda de forma alguma ser uma explicação compreensiva do assunto, espera-se que ela seja o suficiente como um guia para levar o buscador dos reinos ocidentais da Magia e da ação até as terras orientais do Yoga e da renúncia.

Para começar, o pensamento fundamental de toda filosofia e religião, tanto oriental quanto ocidental, é que o universo é apenas uma aparência, e não uma realidade, ou, como diz Deussen:

“Todo o universo externo, com suas infinitas ramificações no espaço e no tempo, assim como a soma envolvida e intrincada de nossas percepções internas, é meramente a forma sob a qual a realidade essencial se apresenta a uma consciência como a nossa, mas não é a forma na qual ela pode subsistir fora de nossa consciência e independente dela; isto é, a soma total da experiência externa e interna sempre e somente nos diz como as coisas são constituídas para nós e para nossas capacidades intelectuais, não como elas são em si mesmas e à parte de inteligências como a nossa” ¹.

Aqui está toda a filosofia do Mundo em cem palavras; a imperecível questão que tem deixado a mente do ser humano perplexa desde o crepúsculo dos Vedas até a sufocante maré do Ceticismo atual: o que é o “Ding an sich”; o que é o αυτό καθ’ αυτό²; o que é o Ātman?

Está bem claro que a coisa que percebemos e experimentamos não é a “coisa em si”, pois ela é apenas o que “NÓS vemos”. Mesmo assim, rejeitamos essa ideia por ser absurda – ou mesmo não rejeitando-a, não vivemos à altura de nossa afirmação: pois chamamos de aparição ou sombra aquilo que é realidade para uma criança e engano ou ilusão para um homem. Assim, pouco a pouco, geramos uma nova realidade sobre a velha realidade, uma nova falsidade sobre a velha falsidade, a saber, que a coisa que vemos é “uma ilusão” e não é “uma realidade”, raramente considerando que a verdadeira diferença entre uma e outra é apenas a diferença de nome. Então, depois de um tempo, começamos a acreditar na “ilusão” tão firme e concretamente quanto antes acreditávamos na “realidade”, raramente considerando que toda crença é ilusória e que o conhecimento só é verdadeiro enquanto permanecer desconhecido³.

Ora, conhecimento é identificação, não com o lado interno ou externo de uma coisa, mas com aquilo que não pode ser explicado por nenhum dos dois, e que é a essência da coisa em si⁴, e que os Upaniṣadas chamam de Ātman. Portanto, a identificação com este Ātman (a “Superalma” de Emerson) é o objetivo da Religião e da Filosofia.

“Em verdade, para aquele que viu, ouviu, compreendeu e conheceu o Ātma – para ele todo este universo é conhecido”⁵. Porque existe apenas um Ātman e não muitos Ātmans.

O primeiro véu contra o qual devemos alertar o aspirante é o emaranhado da linguagem, das palavras e dos nomes. O mero novato responderá: “É claro que você não precisa me explicar que, se eu chamo uma coisa de ‘A’ ou ‘B’, isso não faz diferença para essa coisa em si”. E, no entanto, não apenas o principiante, como também muitos dos filósofos mais astutos caíram nessa armadilha, e não apenas uma, mas cem vezes; o motivo é que eles não permaneceram em silêncio⁶ sobre aquilo que só pode ser “conhecido” e não “acreditado”, e aquilo que nunca pode ser nomeado sem gerar uma dualidade (uma inverdade) e, consequentemente, um mundo inteiro de ilusões. É a crucificação de todo pretenso Salvador, este ensinamento de uma verdade sob o símbolo de uma mentira, esta pretensa explicação do inexplicável para a multidão, esta passagem pela rameira “canaille”⁷ da linguagem (o Conscientemente Conhecido) no lugar da Virgem do Mundo (o Conscientemente Desconhecido)⁸.

Nenhuma filosofia jamais compreendeu esta terrível limitação tão firmemente quanto o Vedānta. “Todo o conhecimento experimental, os quatro Vedas e toda a série de ciência empírica, como são enumerados em Chāndogya, 7. I. 2-3, são ‘nāma eva’, ‘mero nome’”⁹. Como diz o Ṛgveda, “eles o chamam de Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, e ele é o celestial Garutmān de asas nobres. Àquilo que é Um, os sábios dão muitos títulos: eles o chamam de Agni, Yama, Mātariśvan”¹⁰.

Assim, descobrimos que “dualidade” no Oriente é sinônimo de “uma mera questão de palavras”¹¹ e, além disso, que quando algo é (ou pode ser) descrito por uma palavra ou um nome, o conhecimento a respeito disso é Avidyā, “ignorância”.

Assim que os olhos de um homem se abrem¹², ele vê “o bem e o mal” e se torna presa das ilusões que se propôs a conquistar. Ele arranca algo para fora de si, e não importa se o que ele tirou é a Religião, a Ciência ou a Filosofia; pois no vácuo que ele assim cria, entre ele e ela, arde a febre que ele jamais subjugará até que tenha aniquilado ambos¹³. Deus, Imortalidade, Liberdade são aparências e não realidades, são Māyā e não Ātman; o Espaço, o Tempo e a Causalidade¹⁴ são aparências e não realidades, também são Māyā e não Ātman. Tudo o que não é Ātman é Māyā, e Māyā é ignorância, e ignorância é pecado.

A queda filosófica do Ātman produz o Macrocosmo e o Microcosmo, Deus e não-Deus – o Universo, ou o poder que afirma uma separação, uma individualidade, uma autoconsciência – Eu sou! Isto é explicado em Bṛhadāraṇyaka, I.4.I. da seguinte forma:

“No princípio, somente o Ātman, na forma de um homem¹⁵, era este universo. Ele olhou em volta; não viu nada além de si mesmo. Então, ele bradou no início: ‘Isso sou eu’. Daí se originou o nome Eu. Portanto, hoje, quando alguém é chamado, ele responde primeiro: ‘Isso sou eu’; e somente então ele nomeia o outro nome que carrega”¹⁶.

Esta Consciência do “Eu” é o segundo véu que o homem encontra em sua jornada ascendente e, a menos que ele o evite e escape de suas malhas ocultas, que são mil vezes mais perigosas do que os emaranhados do véu das palavras, ele nunca chegará àquela consciência superior, àquela superconsciência (Samādhi), que o consumirá de volta ao Ātman de onde ele veio.

Assim como a queda do Ātman surge do grito “Isso sou eu”, assim também a queda da Autoconsciência do homem-universo surge através dessa Autoconsciência gritando “Eu sou isso”, identificando assim a sombra com a substância; dessa queda surge o primeiro véu que tivemos a chance de mencionar, o véu da dualidade, das palavras, da crença.

Encontramos essa dualidade até mesmo nos textos dos Upaniṣads mais antigos, como no Bṛhadāraṇyaka, 3. 4. 1. “É a tua alma que está dentro de tudo”. E também novamente no mesmo Upaniṣad (1. 4. 10.): “Aquele que adora outra divindade (que não o Ātman) e diz ‘é uma e eu sou outro’ não é sábio, mas é como um cão de estimação dos deuses”. E permaneceremos cães de estimação enquanto nos apegarmos à crença em um sujeito cognoscente e um objeto conhecido, ou à adoração de qualquer coisa, mesmo do próprio Ātman, enquanto permanece separado de nós. Um dilema como esse não demora muito para induzir um daqueles períodos de “secura espiritual’, uma daquelas “noites escuras da alma” tão familiares a todos os místicos e até mesmo a meros estudantes de misticismo. E tal noite parece ter se encerrado em torno de Yājñavalkya quando ele exclamou:

“Após a morte, não há consciência. Pois onde há, por assim dizer, uma dualidade, ali se vê o outro, se cheira, se ouve, se endereça, se compreende e se conhece; mas quando tudo se torna para ele o seu próprio self, como poderia cheirar, ver, ouvir, endereçar, compreender ou conhecer alguém? Como poderia conhecer aquele por meio de quem conhece tudo isso, como poderia conhecer o conhecedor”¹⁷?

Assim, o Ātman Supremo se torna incognoscível, por conta do Ātman individual¹⁸ permanecer desconhecido; além disso, permanecerá incognoscível enquanto a consciência de uma Supremacia separada existir no coração do indivíduo.

Assim que o buscador percebe isso, nasce uma nova realidade, e as nuvens da noite recuam e se dissipam diante da luz de um amanhecer, brilhante além de tudo o que o precedeu. Destrua essa consciência, e o Incognoscível pode se tornar o Conhecido, ou pelo menos o Desconhecido, no sentido do não descoberto. Assim, encontramos o antigo Vedantista pressupondo um Ātman e um σύμβολον¹⁹ dele, para que ele pudesse melhor transmutar a alma individual desconhecida para o conhecido, e a Alma Suprema incognoscível para o desconhecido, e então, do cognoscível através do conhecido para o conhecedor, retornar ao Ātman e ao Equilíbrio — Zero.

Ele afirma que todo conhecimento é Māyā, e somente por meio de paradoxos a Verdade é revelada.

“Só quem não o conhece, o conhece,
Quem o conhece, o desconhece;
Desconhecido é ele para os sábios,
Mas conhecido pelos ignorantes”²⁰.

Essas noites escuras de Ceticismo se abatem sobre todos os sistemas, assim como se abatem sobre todos os indivíduos, sem datas pré-determinadas, mas como uma reação após muito trabalho árduo; e geralmente são precursoras de uma nova e mais elevada compreensão de outra terra desconhecida a ser explorada. Assim, repetidamente as encontramos surgindo e se dissolvendo como uma névoa estranha sobre os reinos do Vedānta. Para dispersá-las, precisamos consumi-las naquele mesmo fogo que consumiu tudo o que nos era querido; precisamos voltar nossas máquinas de guerra e destruir nossos doentes e feridos, para que aqueles que são fortes e íntegros possam avançar mais rapidamente para a vitória.

Já nos dias do Ṛgveda, antes que o princípio existisse, não havia “nem não-ser, nem ser”. Esse pensamento ecoa repetidamente pelos reinos da filosofia, azedando o leite do entendimento humano com seu amargo ceticismo.

“O não-ser era isto no princípio,
Dele surgiu o ser.
De fato, autoformado a partir de si mesmo…
O ser e o além,
Exprimível e inexprimível,
Fundado e sem fundamento,
Consciência e inconsciência,
Realidade e irrealidade”²¹.

Todas essas são tentativas vãs de obscurecer a mente do devoto, levando-o a acreditar naquela Origem que ele não conseguia de forma alguma compreender, acumulando símbolos de vastidão extravagante. Tudo, como dizem os cabalistas, baseava-se no Zero, tudo, exceto uma coisa, e essa única coisa salvou a mente do homem da terrível paralisia da dúvida que havia abalado e arruinado suas corajosas certezas, suas esperanças audaciosas e suas resoluções invencíveis. O homem, lentamente, através de todas as suas dúvidas, começou a perceber que, se de fato tudo era Māyā, uma questão de palavras, ao menos ele existia. “Eu sou”, gritou ele, e não mais “Eu sou isso”²².

E com o Īśopaniṣad ele sussurrou:

“Na densa escuridão entra
Aquele que concebeu o tornar-se como nada,
E em escuridão ainda mais densa
Aquele que concebeu o tornar-se como algo”.

Abandonando esse limbo da Causalidade, assim como o budista fez posteriormente, ele abordou o problema prático: “O que sou eu? Que se dane Deus!”

O self é a base para a validade da prova e, portanto, é constituído também antes da validade da prova. E porque é assim formado, é impossível questioná-lo. Pois podemos questionar algo que nos vem de fora, mas não o nosso próprio ser essencial. Pois, se um homem o questiona, ainda assim é o seu próprio ser essencial.

Aqui é relevada uma parte integrante em cada um de nós, uma realidade, talvez a única realidade que nos é dada a conhecer, e que possuímos independentemente de não sermos capazes de compreendê-la. Temos uma alma, um verdadeiro Ātman vivo, independentemente de todos os códigos, ciências, teorias, seitas e leis. Então o que é esse Ātman, e como podemos compreendê-lo, isto é, vê-lo solitariamente, ou identificar-nos totalmente com ele?

A necessidade de fazer isso é apontada em Chāndogya, 8. 1. 6:

“Aquele que parte deste mundo sem ter conhecido a alma ou aqueles verdadeiros desejos, sua parte em todos os mundos é uma vida de restrição; mas aquele que parte deste mundo depois de ter conhecido a alma e aqueles verdadeiros desejos, sua parte em todos os mundos é uma vida de liberdade”.

No Bṛhadāraṇyaka²³, o rei Janaka pergunta a Yājñavalkya: “O que serve de luz ao homem?” Aquele sábio responde:

“O sol lhe serve de luz. Porém e quando o sol se põe? – a lua. E quando ela também se põe? – o fogo. E quando este também se extingue? – a voz. E quando esta também se silencia? Então ele próprio é a sua própria luz”²⁴.

Esta passagem ocorre repetidamente da mesma forma e em paráfrase, à medida que lemos os Upaniṣadas. No Kaṭhaka 5.15, encontramos:

“Lá, nenhum sol brilha, nenhuma lua, nenhuma estrela cintilante,
Nem relâmpagos lá fora, o fogo da terra se apaga;
Dele²⁵, que brilha sozinho, todo o resto empresta seu brilho.
O mundo inteiro irrompe em esplendor ao seu brilho”.

E novamente em Maitrāyaṇī, 6. 24.

“Quando a escuridão é penetrada e atravessada, então se alcança aquilo que não é afetado pela escuridão; e aquele que assim penetra aquilo que é assim afetado, ele contempla Brahman como um círculo brilhante de faíscas cintilante como o sol, dotado de todo poder, além do alcance da escuridão, que brilha naquele sol como na lua, no fogo e no relâmpago”.

Assim o Ātman, pouco a pouco, passou a ser conhecido e não mais acreditado; no entanto, a princípio, parece que aqueles que o perceberam guardaram seus métodos para si mesmos e simplesmente explicaram aos seus seguidores sua grandeza e esplendor por meio de parábolas e fábulas, como encontramos em Bṛhadāraṇyaka, 2. 1. 19:

“Essa é a sua forma real, na qual ele se eleva acima do desejo e está livre do mal e do medo. Pois, assim como aquele que se envolve com a esposa amada não tem consciência do externo ou interno, assim também o espírito que se envolve com o self, cuja essência é o conhecimento, não tem consciência do interno ou externo. Essa é a sua forma real, na qual o desejo é saciado, e ele próprio é o seu próprio desejo, separado do desejo e da angústia. Então, o pai não é mais pai, a mãe não é mais mãe, os mundos não são mais mundos, os deuses não são mais deuses, os Vedas não são mais Vedas. … Este é o seu objetivo supremo”.

Assim como a teoria por si só não consegue satisfazer para sempre a mente do homem na solução do enigma da vida, assim também quando o buscador se torna o observador, quando pessoas vivas reais alcançaram e se tornaram Adeptos, seus métodos de consecução não podem permanecer por muito tempo inteiramente ocultos²⁶. E seja a partir de seus ensinamentos diretamente, ou daqueles de seus discípulos, vemos brotar na Índia, das raízes dos antigos Upaniṣadas, dois grandes sistemas de filosofia prática:

A consecução pelo Saṃnyāsa.
A consecução pelo Yoga.

O primeiro busca suprimir o desejo por meios artificiais. O segundo busca, por meio de experimentos científicos, aniquilar a consciência da pluralidade.

No curso natural dos eventos, o Saṃnyāsa precede o Yoga, pois consiste em abandonar o lar, as posses, a família e tudo o que gera e estimula o desejo; enquanto o Yoga consiste em retirar os órgãos dos sentidos dos objetos dos sentidos e, concentrando-os no Self Interior, Self Superior, Augoeides, Ātman ou Adonai, liberta-se das ilusões de Māyā – o mundo da pluralidade – e assegura a união com este Self Interior ou Ātman.

Deussen, “The Philosophy of the Upansihads”, p. 40. Veja também “Três Diálogos Entre Hylas e Philonous” de Berkeley. ↩︎
«“Coisa em si” em alemão e grego, respectivamente.» ↩︎
Uma vez que o Desconhecido se torna conhecido, torna-se falso, perde sua Virgindade, aquele misterioso poder de atração que o Desconhecido sempre possui; ele não representa mais o nosso ideal, embora possa formar uma excelente base para o próximo ideal; e assim por diante, até que o Conhecimento e a Nesciência sejam superados. O Conhecimento geral e popular é como uma prostituta comum, brinquedo de qualquer homem. Para manter essa pureza, essa virgindade, os mistérios são mantidos em segredo da multidão. ↩︎
E mais uma vez esta é puro engano, como toda ideia deve ser. ↩︎
Bṛhadāraṇyaka Upaniṣada, 2. 4. 5b. ↩︎
“Os homens mais elevados são calmos, silenciosos e desconhecidos. São os homens que realmente conhecem o poder do pensamento; têm certeza de que, mesmo que entrem em uma caverna, fechem a porta e simplesmente pensem cinco pensamentos verdadeiros e depois morram, esses cinco pensamentos viverão pela eternidade”. (Vivekananda, “Karma Yoga”, edição Udbodhan, pp. 164, 165.) ↩︎
«Francês para “canalha”, “patife”, “traste”.» ↩︎
Ou o Inconscientemente Conhecido. ↩︎
Deussen, op. cit., pág. 76. ↩︎
Ṛgveda (Griffiths), i. 164. 46. “Você pode chamar o Criador de todas as coisas por diferentes nomes: Liber, Hércules, Mercúrio, são apenas nomes diferentes do mesmo ser divino” (Sêneca, iv, 7. 8). ↩︎
Chāndogya Upaniṣada, 6. 1. 3. Também sobre a “forma”. ↩︎
Isto é, quando ele obtém conhecimento. ↩︎
Esse é o significado de “Nēquāquam Vacuum” «Uma das frases no túmulo de Christian Rosenkreutz, sendo latim para “nunca vazio”». ↩︎
O Materialismo Moderno recebeu muitos golpes rudes das mãos de Gustave le Bon. Este grande francês escreve: “Esses dogmas fundamentais, as bases da ciência moderna, as pesquisas detalhadas nesta obra, tendem a destruir. Se o princípio da conservação da energia – que, aliás, é simplesmente uma generalização ousada de experimentos feitos em casos muito simples – também sucumbe aos golpes que já o atacam, deve-se chegar à conclusão de que nada no mundo é eterno.” (“The Evolution of Matter”, p. 18). Em outras palavras, tudo está cheio de nascimento, crescimento e decadência, isto é, Māyā. A Forma para o Materialista, o Nome para o Idealista e o Nada para aquele que se elevou acima de ambos. ↩︎
“Há duas pessoas da Divindade, uma no céu e uma que desceu à terra na forma de homem (ou seja, o Adam Qadmon), e o Santo, louvado seja Ele! as une (na união de Samādhi, isto é, de Sam (grego συν, junto com) e Adhi, hebraico, Adonai, o Senhor). Há três Luzes no Divino Sagrado Superior unidas em Uma, e este é o fundamento da doutrina de Todas-as-Coisas, este é o começo da Fé, e Todas-as-Coisas estão concentradas nela” (“Zohar III”, início do parágrafo. She’-meneeh, fol. 36a.) ↩︎
Tem-se plena consciência de que fora da vastidão do símbolo esta “Queda de Deus” é tão impertinente quanto impensável. ↩︎
Bṛhadāraṇyaka Upaniṣada, 2. 4. 12. ↩︎
A ilusão de nos considerarmos semelhantes à Unidade e, no entanto, separados Dela. ↩︎
«Grego sŭ́mbolon, “um sinal ou símbolo pelo qual se infere uma coisa”.» ↩︎
Kena Upaniṣada, 11. ↩︎
Taittirīya Brāhmaṇa, 2. 7. ↩︎
Ou seja, “Existência é” אהיה אשר אהיה. ↩︎
Bṛhadāraṇyaka Upaniṣada, 4. 3-4. ↩︎
Estas referem-se às luzes místicas no homem. Compare isto com o Diagrama 2 “Os Caminhos e Graus” em “O Neófito”. Após o Ātman no aspirante ter sido despertado pela trombeta de Israfel (O Anjo), ele prossegue pelo caminho de ש. O próximo caminho que o Aspirante deve percorrer é o de ר – o Sol; o próximo o de ק – a Lua; o próximo o de צ – a Estrela. Este caminho o leva ao Fogo de Netzach. Quando este fogo se extingue, surge a Voz ou Relâmpago, após o qual a Luz que guia o aspirante é Ele mesmo, seu Sagrado Anjo Guardião, o Ātman – Adonai. ↩︎
O Ātman. ↩︎
Assim como a luz de uma lâmpada trazida para um quarto escuro é refletida por todas as superfícies ao seu redor, a iluminação do Adepto é refletida até mesmo por seus seguidores não iluminados. ↩︎

A Posição Agnóstica

2025-07-11T23:22:00Z

A Posição Agnóstica

A experiência direta é a chave para o Yoga; experiência direta daquela Alma (Ātman) ou Essência (Pūruṣa) que, agindo sobre a Energia (Prāṇā) e a Substância (Ākāśa), torna uma planta distinta de uma pedra, um animal de uma planta, uma pessoa de um animal, uma pessoa de outra, e uma pessoa de Deus, no entanto, em última análise, ela é o Equilíbrio subjacente de todas as coisas; pois, como diz o Bhagavad Gītā: “O Equilíbrio é chamado Yoga”.

Quimicamente falando, os vários grupos nos mundos orgânico e inorgânico são semelhantes em estrutura e composição. Um pedaço de calcário é muito parecido com outro, assim como os corpos de dois homens, mas não suas mentes. Portanto, se desejarmos descobrir e compreender aquele Poder que diferencia, e ainda assim, em última análise, equilibra todas as aparências, derivadas do objeto aparentemente inconsciente e recebidas pelo sujeito aparentemente consciente, devemos procurá-lo no funcionamento do cérebro humano¹.

Isto é apenas uma teoria, mas uma teoria que vale a pena desenvolver até que surja uma melhor a partir de fatos mais verdadeiros. Adotando-a, o realista transfigurado a contempla com admiração e então lança a Teoria ao mar e carrega seu navio com a Lei; postula que toda causa tem seu efeito; e, quando seu navio começa a afundar, recusa-se a abandonar sua miserável carga, ou mesmo a operar as bombas hidráulicas da Dúvida, porque sua filosofia declara o resultado final como incognoscível.

Se alguma causa for incognoscível, seja ela a primeira ou a última, então todas as causas são incognoscíveis. A vontade de criar é negada, a vontade de aniquilar é negada e, finalmente, a vontade de agir é negada. Proposições talvez verdadeiras para o Mestre, mas certamente não para o discípulo. Só porque Ticiano foi um grande artista e Rodin um grande escultor, não há razão para abolirmos as escolas de arte e impormos um embargo à argila.

Se a vontade de agir é apenas uma miragem da mente, então igualmente o é a vontade de diferenciar ou selecionar. Se isso for verdade, e a cadeia de Causa e Efeito for eterna, então como é que a Causa A produz o efeito B, e a Causa B o efeito C, e a Causa A + B + C o efeito X? De onde se origina esse poder de produção? Dizem que não há mudança, o meio permanecendo o mesmo em todos os momentos. Mas dizemos que há uma mudança – uma mudança de forma², e não apenas uma mudança, mas um nascimento distinto e uma morte distinta da forma. O que cria essa forma? A percepção sensorial. O que destruirá essa forma e nos revelará o que está por trás dela? Presumivelmente, a cessação da percepção sensorial. Como podemos provar nossa teoria? Eliminando toda percepção, toda forma de pensamento à medida que nasce, até que nada pensável reste, nem mesmo o pensamento do incognoscível.

O homem da ciência frequentemente dirá: “Eu não sei, eu realmente não sei de onde esses tijolos vieram, ou como foram feitos, ou quem os fez; mas aqui estão eles; vamos construir uma casa e morar nela”. Ora, de fato essa é uma visão muito sensata, e o resultado é que temos algumas casas muito boas construídas por esses excelentes pedreiros; mas, por estranho que pareça, este é o ponto de vista do fatalista, e uma ciência fatalista é de fato um tipo cruel de oxímoro. Na verdade, ele não é nada disso; pois, quando esgota seu estoque de tijolos, começa a procurar outros, e quando não consegue encontrar outros, pega um dos antigos e, desmontando-o, tenta descobrir do que é feito para poder fazer mais.

O que é varíola? Sinceramente, meu amigo, não sei de onde veio, nem o que é, nem como se originou; quando um homem a contrai, morre ou se recupera; por favor, vá embora e não me faça perguntas ridículas! Agora, esta, de fato, não seria considerada uma visão muito sensata a se adotar. E por quê? Simplesmente porque a varíola não é mais considerada um demônio maligno, mas é, pelo menos parcialmente, conhecida e compreendida. Da mesma forma, quando tivermos adquirido tanto conhecimento da Primeira Causa quanto da varíola, não mais acreditaremos em um Deus Benevolente ou algo do tipo, mas, pelo menos parcialmente, O conheceremos e compreenderemos como Ele é ou não é. “Não consigo aprender isso!” é o gemido de um garoto na escola e não a exclamação de um sábio. Nenhum médico que se preze dirá: “Não consigo lidar com esta doença”; ele diz: “Eu vou lidar com esta doença”. Assim também com o Incognoscível, Deus, a priori, Primeira Causa etc. etc., esta doença metafísica pode ser curada. Certamente não da mesma maneira que a varíola; pois os médicos têm uma linguagem científica para expressar suas ideias e pensamentos, enquanto um místico muitas vezes não tem; mas poderá curá-la por uma série de exercícios, ou um sistema de ensinamentos simbólicos, que gradualmente conduzirá o sofredor do material ao espiritual, e não o deixará olhando e se maravilhando com ele, como faria com uma estrela à noite.

Um ser quadridimensional, sem alguns símbolos matemáticos, seria incapaz de explicar a um ser tridimensional um mundo quadridimensional, simplesmente porque estaria se dirigindo a ele em uma linguagem quadridimensional. Da mesma forma, em menor grau, um médico seria incapaz de explicar a teoria da inoculação a um selvagem, mas é perfeitamente concebível que ele pudesse ensiná-lo a vacinar a si ou a outro; o que, afinal, seria o ponto principal.

Da mesma forma, o Yogī diz: Cheguei a um estado de Superconsciência (Samādhi) e você, meu amigo, não é apenas cego, surdo e mudo, e um selvagem, mas também filho de um porco. Você está totalmente imerso na Escuridão (Tamas); um filho da ignorância (Avidyā) e descendente da ilusão (Māyā); tão louco, insano e idiota quanto aqueles infelizes que vocês trancam em seus hospícios para se convencerem – como um de vocês mesmos observou perspicazmente – de que não são todos loucos delirantes. Pois vocês consideram não apenas uma coisa, que insultam ao chamar de Deus, mas todas as coisas, como reais; e qualquer coisa que tenha o menor odor de realidade vocês chamam de ilusão. Mas, como meu irmão, o Magista, lhes disse: “aquele que nega tudo afirma algo”, agora deixem-me revelar a vocês este “Algo”, para que possam encontrar por trás dos pares de opostos o que esse Algo é em si e não em sua aparência.

Já foi apontado em um capítulo anterior como, no Ocidente, símbolo foi adicionado a símbolo, e como, no Oriente, símbolo foi subtraído de símbolo. Como, no Ocidente, o Magista disse: “Uma vez que tudo veio de Deus, tudo deve proceder até Deus”, sendo o movimento para a frente e a aceleração do que já existe. Agora, analisemos o que se entende pelas palavras do Yogī quando ele diz: “Uma vez que tudo veio de Deus, tudo deve retornar a Deus”, sendo o movimento, como se verá imediatamente, para trás, uma desaceleração do que já existe, até que finalmente seja alcançado aquele objetivo do qual partimos originalmente, por meio da cessação do pensamento, do enfraquecimento das vibrações da ilusão até que deixem de existir, em Equilíbrio³.

Verworn em seu “General Physiology” diz: “Descobriu-se que a única realidade que somos capazes de descobrir no mundo é a mente. A ideia do mundo físico é apenas um produto da mente. … Mas essa ideia não é a totalidade da mente, pois temos muitos constituintes mentais, tais como as simples sensações de dor e de prazer, que não são ideias de corpos … todo processo de conhecimento, inclusive o conhecimento científico, é meramente um evento psíquico. … Este fato não pode ser negado pelo conhecido método do avestruz” (pp. 39-40).

“O verdadeiro mistério dos mistérios é a mente humana. O motivo pelo qual uma pessoa, com uma pena ou um pincel, se senta e cria uma obra-prima, enquanto outra, com os mesmos instrumentos e oportunidades, produz uma mancha ou um rabisco, é vinte vezes mais curioso do que todas as reflexões dos místicos, as obras dos rosa-cruzes ou os dispositivos mecânicos que hoje parecem tão refinados, mas dos quais nossos filhos desdenharão por serem desajeitados” (R. B. Cunninghame Graham em seu prefácio ao “The Canon”). ↩︎
A forma aqui é sinônimo do Māyā hindu, é também o principal poder do demônio budista, Māra, e até mesmo daquele poderoso demônio, Choronzon. ↩︎
“Na realidade, as forças do universo só são conhecidas por nós graças às perturbações do equilíbrio. O estado de equilíbrio constitui o limite além do qual não podemos mais segui-las” (Gustave le Bon, “The Evolution of Matter”, p. 94). ↩︎

Hadnu

O Universo: A Equação 0=2

Capítulo V:O Universo:A Equação 0=2 ¶

A Cabala: O Melhor Treinamento para a Memória

Capítulo IV:A Cabala:O Melhor Treinamento para a Memória ¶

Hieróglifos: Vida e Linguagem Necessariamente Simbólicas

Capítulo III:Hieróglifos: Vida e Linguagem Necessariamente Simbólicas ¶

A Necessidade da Magia para Todos

Capítulo II:A Necessidade da Magia para Todos ¶

A Religião da Maçonaria Iluminada pela Cabala

A Religião da MaçonariaIluminada pela Cabala ¶

O Nobre Caminho Óctuplo

O Nobre Caminho Óctuplo ¶

I. Compreensão Corretaou Visões Corretas. ¶

II. Resoluções Corretasou Aspirações Corretas. ¶

III. Fala Correta. ¶

IV. Atos Corretosou Conduta Correta. ¶

V. Meio de Vida Correto. ¶

VI. Esforço Correto. ¶

VII. Pensamento Correto. ¶

VIII. Meditação Correta,ou o Estado Correto de uma Mente Pacífica. ¶

Afirmação da Vontade

Afirmação da Vontade ¶

Registros de 1901

«Registros de 1901» ¶

Invisibilidade

שLivro III. ¶

Parte א:Invisibilidade ¶

A Consecução pelo Yoga

A Consecução pelo Yoga ¶

O Vedānta

O Vedānta ¶

A Posição Agnóstica

A Posição Agnóstica ¶

Capítulo V:
O Universo:
A Equação 0=2

Capítulo IV:
A Cabala:
O Melhor Treinamento para a Memória

Capítulo III:
Hieróglifos: Vida e Linguagem Necessariamente Simbólicas

Capítulo II:
A Necessidade da Magia para Todos

A Religião da Maçonaria
Iluminada pela Cabala

O Nobre Caminho Óctuplo

I. Compreensão Correta
ou Visões Corretas.

II. Resoluções Corretas
ou Aspirações Corretas.

III. Fala Correta.

IV. Atos Corretos
ou Conduta Correta.

V. Meio de Vida Correto.

VI. Esforço Correto.

VII. Pensamento Correto.

VIII. Meditação Correta,
ou o Estado Correto de uma Mente Pacífica.

Afirmação da Vontade

«Registros de 1901»

ש
Livro III.

Parte א:
Invisibilidade

A Consecução pelo Yoga

O Vedānta

A Posição Agnóstica