Fragmento III
Os Sete Portais

1. “Upādhyāya, a escolha está feita, anseio pela Sabedoria. Rasgaste já o véu que escondia o Caminho secreto e ensinaste o Yāna superior.

[Mayayana, o Grande Caminho; um termo para o budismo hinduizado do Tibete. - Ed.] O teu servo aqui está pronto para que o guies".

Este fragmento de novo parece ter a intenção de seguir-se imediatamente após o último, e ainda o chela diz ao guru que a escolha está feita. Obviamente não se refere à excelente escolha referida no fragmento II, versículo 88. Um é mais inclinado a suspeitar que Madame Blavatsky supõe que Mahayana e Hinayana se refere de alguma forma ou de outra aos dois caminhos previamente discutidos. Eles não. O método de explicação de Madame Blavatsky, na ausência de informação original, deveria ter comentadores existentes e em desacordo com seus critérios já que os originais devem ser desconhecidos, assim como suas opiniões e afirmações. Este método economiza muito do trabalho de pesquisa, e com um pouco de sorte, deveria ser possível descobrir posteriormente, muita justificação nos originais a medida que eles se tornassem conhecidos. Madame Blavatsky foi inocentada ao empregar este método porque ela realmente conhece o assunto melhor do que qualquer comentador ou original. Ela simplesmente usou a tradição oriental como um caçador de avestruz usa a pele de um pássaro morto. Ela foi Ulysses, e o Oriente seu Cavalo de Madeira. [Maha (grande) e Hina (pequeno) são epítetos completamente sem sentido, servindo apenas para diferenciar budismo tibetano hinduizado do budismo cingalês-birmanes-siames Canônico.-Ed].

2. Está bem, Srāvaka. Eu te Preparo, porque terás de seguir sozinho. O Mestre só pode apontar a direção. O Caminho é um para todos, os meios para alcançar a meta deve variar de acordo com o Peregrino.

Aqui é admitido que há muitas maneiras de alcançar o mesmo fim. Para que esteja em condição de auxiliar um Estudante, o professor deve conhecer todas estas formas por experiência efetiva. Ele deve conhecê-las em detalhe. Há uma grande quantidade de intoxicação de piedade sobre a maioria dos professores, é muito fácil dizer: "Seja bom e você será feliz", e eu tenho medo que mesmo este livro em si tenha sido superestimado pela maioria de seus admiradores. O que o Estudante quer não é generalizações vagas sobre a virtude, não analises do Nirvana e explorações na metafísica hindu, mas uma clara declaração simples de carácter prático. Quando um homem está meditando e se vê interferido por alguma classe especial de pensamento, ele não quer saber sobre a glória de Buda e as vantagens do dhamma e a piedade fraterna do sangha. Ele quer saber como parar os pensamentos que surgem, e a única pessoa que pode ajudá-lo a fazer isso é um Professor que tem sido incomodado por esses mesmos pensamentos, e aprendeu a detê-los em seu próprio caso. Para cada um professor que conhece a sua área completamente, há pelo menos dez mil que arrotam banalidades piedosas. Eu não gostaria de mencionar nomes, mas Annie Besant, Prentice Mulford, troward, Ella Wheeler Wilcox, e assim por diante, para baixo-direita para baixo, de Arthur Edward Waite, imediatamente me ocorrem à mente. O que não me ocorre à mente é os nomes das pessoas que vivem atualmente e que conhecem o seu assunto com a experiência. O falecido Swami Vivekananda sabia disso. Swami Sabapaty fez. Sri Swami Parananda fez isso e, claro, acima de tudo isso está Bhikkhu Ananda Metteyya. Fora esses, não pode-se pensar em ninguém, exceto os muito reticentes Rudolf Steiner, que denuncia conhecimento prático com o Caminho. A maneira de descobrir se um professor sabe alguma coisa sobre isso ou não é fazer o trabalho sozinho, e ver se sua compreensão dele melhora, ou se ele mente em sua hora de necessidade, com observações sobre a Virtude.

3. Qual escolherás, Ó de coração indômito? O Samtan da "Doutrina dos Olhos", o quádruplo Dhyāna, ou abrirás caminho através das Pāramitās, seis em número, nobres portas da virtude conduzindo a Bodhi e a Pragnyā, sétimo passo da Sabedoria?

Não se deve supor que os caminhos aqui indicados são todos. Aparentemente, o escritor ainda esta preso aos mesmos velhos dois caminhos. Parece que "quádruplo Dhyana" é uma mera extensão da palavra Samtan. Há, no entanto, oito, e não quatro, quatro destes sendo chamados Baixos e quatro altos. Eles são definidos no "budismo" de Rhys-David, 174-6.

O Buda antes de sua morte passou por todos esses estágios de meditação, que são descritos no parágrafo aqui citado:

"Então, o Abençoado dirigiu-se os irmãos, e disse: 'Eis que agora, irmãos, exorto-vos, dizendo:" Decadência é inerente a todas as coisas compostas! Trabalhai na vossa salvação com diligência! '"

"Esta foi a última palavra do Tathagata!

"Então, o Abençoado entrou no primeiro estágio da meditação profunda. E, levantando-se da primeira fase, passou para a segunda. E, erguendo-se da segundo, ele passou para a terceira. E, levantando-se da terceira fase, ele passou para o quarta. E, levantando-se da quarta fase de profunda meditação, ele entrou em estado de espírito em que o espaço infinito é o único presente. E a passagem para fora da mera consciência da infinitude do espaço, entrou para o estado de espírito em que o infinito do pensamento é o único presente. E a passagem para fora da mera consciência da infinidade de pensamento que ele entrou em um estado de espírito em que o nada foi especialmente presente. E a passagem para fora da consciência de nenhum objeto especial que ele caiu em um estado entre a consciência e a inconsciência. E a passagem para fora do estado entre consciência e inconsciência, ele caiu em um estado no qual o inconsciente tanto de sensações e de ideias tinha falecido inteiramente. "

Que bobagem! Aqui temos um homem sem experiência dos estados que ele está tentando descrever, pois o professor Rhys-Davids, embora tenha muitas virtudes, não é Buda, e este homem está a tentar traduzir termos altamente técnicos para uma linguagem em que os termos técnicos, não só não têm equivalente, mas não têm nada ao menos remotamente capaz de ser substituído por um equivalente. Esta é uma característica de praticamente todos os que escrevem sobre o pensamento oriental. O que se deseja é um mestre de uma linguagem ocidental para obter as experiências do Oriente pelo empreendimento de práticas Orientais. Sua própria experiência, colocar em palavras, então, formar uma tradução muito maior de obras orientais sobre o mesmo assunto, do que qualquer tradução que um estudante poderia fornecer. Estou inclinado a pensar que este foi o método de Blavatsky. Mesmo sendo uma óbvia falsificação, este único volume contém tanta verdade e sabedoria porque esse é o caso. O Mestre-semelhante na Linguagem e na Experiência tem surgido nos últimos tempos, é o Mestre Therion — A Besta — 666 — o Logos do Æon, cuja palavra é "Faze o que tu queres há de ser tudo da lei".

4. O Caminho árduo do quádruplo Dhyāna ondula montanha acima. Três vezes grande é aquele que chega ao píncaro altíssimo.

5. As alturas de Pāramitā são atravessadas por um caminho ainda mais íngreme. Tu tens de lutar pelo teu caminho através de sete portas, sete fortalezas guardadas por Poderes cruéis e ardilosos — paixões encarnadas.

A distinção entre os dois caminhos agora é evidente, que do Dhyana é intelectual, ou se poderia dizer melhor, mental, e o de Paramita, moral. Mas pode muito bem ser perguntado se esses caminhos são mutuamente exclusivos, se um homem bom é sempre um idiota e um homem inteligente sempre um bruto, para colocar a antítese em um plano um pouco inferior. Será que alguém realmente acha que se pode alcançar um controle mental supremo enquanto há "sete cruéis, ardilosos poderes, paixões encarnadas", o preocupando? O fato é que esta dicotomia do Caminho é bastante dramática do que realmente baseada na experiência.

6. Anima-te, Discípulo; tem sempre presente o preceito áureo. Uma vez passada a porta Srotāpatti, “aquele que entrou para o rio”; uma vez teu pé seja posto sobre o leito do rio Nirvānico nesta vida ou em qualquer vida futura, tem apenas diante dele mais sete nascimentos, Ó homem de Vontade de ferro.

O autor não esclarece o que se entende por "preceito áureo". O Srotāpatti é uma pessoa em um estágio que ele se tornará Arhan após sete encarnações. Não há nada no budismo sobre o compromisso voluntário de encarnações, a fim de ajudar a humanidade. E, claro, o ato de falar de "felicidade nirvânica" é enganoso quando se pensa que esta qualidade de bem-aventurança ou Ananda decorrente do primeiro jhana, já desapareceu, para nunca mais voltar, em seguida. A questão toda é o Nibbana irremediavelmente misturado com bebida e interpretação mal-metafísica e tradição falsa. Deve ser lembrado que Nibbana é apenas o Pali, o dialeto vulgar, para o NIRVANA sânscrito, e que o Nirvana é um estado que caracteriza Moksha, que é o resultado da liberação Nirvikalpa-Samadhi. Mas nesta ocasião Moksha é definida pelos hindus como a unidade com Parabrahman e Parabrahman é sem quantidade ou qualidade, não sujeito a alteração de qualquer forma, completamente fora de Manvantara e Pralaya, e assim por diante. Em certo sentido, ele é puro Atman.

No entanto, o budista rejeita o Atman, dizendo que não há tal coisa. Portanto, para ele, não há Parabrahman. Não há realmente Maha Brahma, que está (em última instância) sujeito a mudanças, e, quando o Karma que fez dele Maha Brahma está esgotado, podem reencarnar como um porco ou uma Pisacha. Consequentemente Moksha não é a libertação de tudo, o Nirvana significa a cessação daquilo que, no entanto, após um longo período, pode mudar. Isso tudo é bastante claro, mas, em seguida, o budista vai e toma a palavra para Nibbana exatamente pelo mesmo significado que os hindus entendem por Nirvana, insistindo com veemência que ele é completamente diferente. E assim de fato é. Mas, se há um motivo mais para perguntar: "Então o que é?" encontra-se envolvido em dificuldades muito consideráveis. É uma dificuldade que eu não posso fingir resolver, até mesmo pela lógica que se obtém sobre o abismo. Posso, no entanto, mostrar a dificuldade em relacionar uma conversa que tive com Bhikkhu Ananda Metteyya em novembro de 1906, enquanto eu estava com ele em seu mosteiro fora de Yangun. Eu estava discutindo que resultado teria efeito direto no trabalho do Estudante. Se ele passou muito tempo ele foi obrigado a ter êxito, e ele pode razoavelmente inferir uma relação causal entre seu trabalho e o seu resultado. O Bhikkhu não estava disposto a admitir que isso possa ser assim em tais etapas elementares como Jhana, mas no que diz respeita à realização de travessia-Arhat, ele alegou que dependia sim do Karma universal do que aquele criado pelo aspirante. Evitando subterfúgios metafísicos como o fato de estes dois tipos de Karma não serem idênticos, figurou a situação desta maneira. Existem duas rodas, uma da qual é o soro de Nibbana, e as outras das quais levam à realização do Adepto. Estas duas rodas tocam-se somente em um ponto. Agora, o Arhat pode chegar a circunferência de sua roda, ou seja, o ápice de sua realização, sempre que ele preferir, mas a menos que aconteça de fazê-lo no momento em que toca o ponto da roda do Nibbana, ele não vai se tornar um Arhat, e por isso é necessário que ele permaneça nessa cimeira tanto tempo quanto possível, na verdade sempre, a fim de que bye-bye - ele possa permanecer mais do que muitas encarnações de perfeição, esses dois podem coincidir. Essa perfeição não considerada como sendo a experiência espiritual, mas como a realização de Sila, e por Sila ele quis dizer a estrita observância das regras estabelecidas pelo Buda para o Bhikkhu. Ele continuou, que o Buda tinha aparentemente dado muito mais importância à virtude do que a qualquer grau de realização espiritual, colocando o bem-comportado Bhikkhu não só acima dos deuses, mas acima dos maiores Yogis. (É óbvio, para os budistas, que iogues hindus, por mais eminente, não são Arhats.) Ele disse que as regras estabelecidas para Bhikkhus criou as condições necessárias. Um Bhikkhu bom, sem qualquer experiência espiritual, tinham pelo menos uma chance, enquanto o Bhikkhu ruim ou não-Bhikkhu, apesar de todas as formas de Samadhi ter ido até na ponta dos dedos, não tinha nenhuma. O ponto é muito importante, pois nesta teoria o último, após todas as suas realizações, pode passar por todas os Lokas-Dhyana e através do Arupa-Brahma-Lokas, exaurir o Karma, reencarnado como um Spirochætes Pallida, e ter que começar mais uma vez. E o Bhikkhu mais virtuoso pode ser tão infeliz como a queda da Virtude a milionésima parte de um segundo antes de seu ponto na circunferência da esfera tocar aquela da roda do Nibbana, recuperá-la de dois milionésimos de segundo depois, e assim, encontrar uma forma de adiar indefinidamente o Arhat.

Então eu disse: O mais excelente expositor da boa Lei, peço-te para explicar-me a diferença exata entre essa doutrina e o que ouvimos de Shri Parananda quanto a realização do Samadhi, embora dependesse de alguma forma sobre a realização do Yogi, dependia também da graça do Senhor Shiva, e que o Yoga que todos nós tínhamos não era bom a menos que o Senhor Shiva estivesse de bom humor. Em seguida, o Bhikkhu respondeu num sussurro dramático, "Não há nenhuma diferença, exceto que não é Budismo". A partir deste exemplo, o Estudante vai entender que é melhor não se preocupar com Nibbana e sua natureza, mas limitar-se a controlar seus pensamentos.

7. Repara. Que vês tu diante dos olhos teus, Ó aspirante à Sabedoria Divina?

8. "O manto da escuridão está sobre a profundidade da matéria, nas suas dobras me debato. Aprofunda-se, Senhor; à medida que para ele olho; um gesto da tua mão o desfaz. Mexe-se uma sombra, arrastando-se como as dobras coleantes da serpente ... Ela cresce, incha e desaparece na escuridão".

Nesta passagem, uma visão definitiva é apresentada ao Lanu. Isso pode ser feito por um adepto, e às vezes é um método útil.

9. É a sombra de ti mesmo fora do CAMINHO, lançada sobre a escuridão dos teus pecados.

Esta encantadora imagem poética não deve ser tomada literalmente.

10. “Sim, Senhor, vejo o CAMINHO; o seu princípio fincado no lodo, o seu cimo perdido na Nirvānica luz gloriosa. E agora vejo os Portais cada vez mais estreitos na estrada árdua e espinhosa para Gnyċna".

Isto continua uma visão que se assemelha, dolorosamente, as colorido estampas dos Amplos e Estreitos Caminhos tão familiares para aqueles infelizes, cujas atividades os leva através da Paternoster Row.

11. Tu vês bem, Lanu. Esses Portais levam o aspirante a atravessar o rio "para a outra margem". Cada Portal tem uma chave dourada que abre o seu portão; e essas chaves são:

A expressão "a outra margem" é particularmente infeliz, devido a suas associações na mente do Inglês com o hino mais conhecido como "O doce adeus." É uma metáfora para a qual existe pouca justificação. O Nirvana é frequentemente mencionada como uma ilha em escritos budistas, mas eu não estou familiarizado com todo o trecho em que a metáfora é a de um lugar na outra extremidade de uma viagem. A metáfora, além disso, é mista. No verso anterior ele estava subindo uma escada, agora ele está atravessando as águas, e nem em escadas, nem em viagens pela água que se costuma passar através dos portais.

12.

  1. DĀNA, a chave da caridade e do amor imortal.
  2. SHĪLA, a chave da Harmonia nas palavras e nos atos, a chave que contrabalança a causa e o efeito, não deixando mais espaço à ação Kármica.
  3. KSHĀNTI, paciência doce, que nada pode perturbar.
  4. VAIRĀGYA, a indiferença ao prazer e à dor, a ilusão vencida, só a verdade vista.
  5. VĪRYA, a energia indômita que abre o seu caminho para a VERDADE suprema, erguendo-se acima das mentiras terrenas.
  6. DHYĀNA, cuja porta de ouro, uma vez aberta as cabeças dos Narjol em direção ao reino do Sat eterno e sua contemplação incessante.
  7. PRAGNYĀ, a chave para o que faz do homem um Deus, criando- nele um Bodhisattva, filho dos Dhyānis. Tais são as chaves de ouro para esses Portais.

(Subseção I) Caridade e amor são aqui utilizadas no seu sentido técnico, Ágape. Amor é a Lei, amor sob Vontade. Ambos Ágape e Thelema (vontade) somam 93, que os identifica cabalisticamente. Este amor não é um sentimento superficial de bondade sentimental piegas. A maioria das pessoas da Ciência Cristã, Teosófica, do tipo Novo Pensamento, pensam que um monte de pensamentos flácidos, o envio de correntes de amor em seis trimestres, e assim por diante, irão ajudá-los. Não irá. O amor é uma chama pura, tão rápida e letal como o relâmpago. Este é o tipo de amor que o Estudante necessita.

(Subseção II). A "chave" fala aqui do que foi exaustivamente explicado no Thien Tao em Konx Om Pax, mas não há um método peculiar, para além deste plano, e de fácil compreensão pelo equilíbrio em que as coisas possam ser feitas, que não produzam frutos. E esse método é completamente impossível de explicar.

O mais próximo que eu possa vir a inteligibilidade, é dizer que você tem quase o mesmo tipo de sentimento como o que vocês têm quando estão tentando fazer-se invisível.

Shila é de forma alguma relacionado com a moça encantadora irlandesa de mesmo nome.

(Subseção III). A "paciência" falada aqui parece implicar a coragem de um tipo muito ativo. É a qualidade que persiste apesar de toda a oposição. Não se deve esquecer que a palavra "paciência" é derivada de Patior, sofrer. Mas, especialmente com os antigos, o sofrimento não foi concebido como uma função meramente passiva. Foi intensamente ativo e intensamente agradável. Há certas palavras ainda hoje existentes em que o significado original da palavra permanece, e considerações podem sugerir ao Estudante o verdadeiro sentido e o segredo desta passagem, "Accendat em nobis ignem Dorninus sui amoris et aeternae flammam caritatis", uma frase que eu com a ambigüidade sutil dos clássicos encontrei a melhor forma de compreenção.

(Subseção IV). Essa indiferença é muito similar ao que geralmente é chamado de desapego. A Doutrina foi redescoberta no Ocidente, e é normalmente anunciada como "A arte pela arte". Esta qualidade é mais inteiramente necessária no Yoga. Em tempos de aridez o "Diabo" vem a você e o convence que se você continuar meditando ou fazendo Pranayama, ou seja lá o que você pratique, você ficará louco. Ele também vai provar a você que é mais necessário para o seu progresso espiritual repousar. Ele vai explicar que, pela grande lei da ação e reação, você deve alternar a tarefa que você se propôs a fazer com qualquer outra coisa, que você deve, de fato, de alguma forma ou de outra mudar os seus planos. Qualquer tentativa de discutir com ele certamente resultará na derrota. Você deve ser capaz de responder, "Mas eu não tenho o mínimo interesse no meu progresso espiritual, estou fazendo isso porque eu me propus a fazê-lo. Pode prejudicar o meu progresso espiritual mais do que tudo no mundo. Isso não importa. Terei prazer em ser condenado eternamente, mas não vou negligenciar a minha obrigação de nenhuma forma. " Fazendo isso você sai na outra margem, e descobre que toda a controvérsia foi uma ilusão. Um nos torna cego, um tem que lutar contra o nosso caminho através do mar de asfalto. Não ha mais Fé nem Esperança. Tudo isso pode ser feito guardando o Amor, a fonte original de sua energia, com a máscara da indiferença. Esta imagem é um pouco enganadora, talvez. Não se deve supor que a indiferença é uma capa, e sim que deve ser uma indiferença real. O desejo de qualquer espécie deve realmente ser vencido, pois é claro que todo desejo é como se fosse uma corda em você para puxá-lo em algum sentido, e deve ser lembrado que o Nirvana está (como se fosse) em qualquer direção, como a quarta dimensão no espaço.

(Subseção V.) "Virya" é etimologicamente a masculinidade. É essa qualidade que tem sido habitualmente simbolizada pelo falo, e sua importância tem feito suficientemente o Falo um símbolo universal, além de motivos totalmente relacionados com o curso da natureza. No entanto, estes confirmam a sua escolha. É livre-ele tem uma vontade própria completamente independente da vontade consciente do homem, levando-lo. Ele não tem consciência. Ela pule. Ele não tem consideração por nada, apenas sua finalidade própria. Novamente e novamente este símbolo vai em um novo sentido retornar como o tipo de ideal. É um símbolo tanto do Início, do Meio e do Fim. Nesta passagem especial, é, contudo, principalmente sinônimo de vontade, e vontade foi tão pormenorizadamente no Livro 4, Parte II , que irá evitar problemas se assumirmos que o leitor está familiarizado com a obra-prima.

(Subseção VI). Isso também foi descrito cuidadosamente no Livro 4, Parte I.

Há uma distinção entre "Jhana" budista e em sânscrito "Dhyana", embora a primeira etimologicamente seja uma corrupção da última.

A mania de classificação que obceca as mentes dos sábios tem sido particularmente dúbia e pernicioso no Oriente. A fim de dividir os estados de pensamento em 84 classes, que é a sua imbecilidade!-Objeto em si, pois 84 é sete vezes doze, eles não hesitam em inventar nomes para os estados completamente imaginários da mente, e para acabar com o mesmo estado de mente várias vezes. Isto leva a extrema dificuldade no estudo de suas obras sobre psicologia e afins. O homem original, Buda, ou quem ele possa ter sido, desenterrou de sua mente um número suficiente de joias, e os intelectuais miseráveis que editaram o seu trabalho adicionaram pedaços de vidro que compõem a cadeia. O resultado foi que muitos estudiosos têm pensado que toda a psicologia do Oriente é blefe puro. Uma observação semelhante acontece com a filosofia do Ocidente, onde os Escolásticos produziram um obscurecimento similar. Até agora, as pessoas quase não perceberam que eles fizeram todo o trabalho valioso de tudo isso, e citar as controvérsias, como as que dizem respeito ao número de anjos que podem dançar na ponta de uma agulha, são exemplos de sua completa imbecilidade e arrogância. Na verdade, é o crítico que é estúpido. A questão sobre os anjos envolve as considerações mais profundas da metafísica, e era sobre esta que as batalhas se desenrolavam. Imagino que seus críticos imaginam os Escolásticos discutindo se o número era de 25 ou 26, que defende a sua própria superficialidade pela prontidão com que eles atribuem a mesma qualidade aos outros. No entanto, uma grande quantidade de mal tem sido feito pelos pedantes, e as distinções entre as várias Jhanas tem pouco a transmitir para a mente ocidental, mesmo para os homem que tem alguma experiência deles. A questão da má tradução torna a maioria dos documentos budistas, se não sem valor, no mínimo, pouco confiáveis. Nós, porém, tendo este livro como uma obra original de Blavatsky, não precisamos ser incomodados por todas as dúvidas mais mortais do que a de saber se o seu domínio de Inglês era perfeito, e neste tratado, apesar de certos sentimentalismos óbvios e bombasticismos, nós encontramos pelo menos as bases de um estilo bastante refinado. Eu acho que o que ela diz nesta subseção refere-se a uma declaração que eu tenho do meu Guru em Madura no sentido de que haveria um certo ponto no corpo apropriado para a meditação, que, uma vez descoberto, chamaria o pensamento naturalmente para si mesmo, a dificuldade de concentração consequentemente desapareceria, e que o conhecimento deste ponto em particular pode ser comunicado pelo Guru aos seus discípulos aprovados.

(Subseção VII.) Vemos, agora, uma confusão entre as chaves e os portões. Os cinco primeiros são obviamente todos chaves. Os dois últimos parecem ser portões, a despeito das afirmações do texto. Encontramos também o termo Bodhisattva num sentido completamente ininteligível. Discutiremos esta questão mais detalhadamente um pouco mais tarde.

O Dhyânis são deuses das sortes, ou o homem perfeito ou o que se pode chamar de deuses naturais, que ocupam a eternidade em contemplação incessante do Universo. O Mestre do Templo, como ele é em si mesmo, é uma pessoa bastante semelhante.

Narjol é o Negociador do Caminho, não uma parafina-purgativa.

13. Antes que te possas acercar do último, Ó tecedor da tua liberdade, tens de possuir estas Pāramitās da perfeição — as virtudes transcendentais em número de seis e dez — por esse longo Caminho.

Vamos agora voltar para o Paramitas, e este tratado é aparentemente silencioso em relação a eles. Será que eu comoveria alguém? Não é o Caminho que é enfadonho: e sim os sermões sobre a trajetória.

14. Porque, Ó Discípulo! Antes que estivesses apto a encontrar o teu Mestre frente a frente, o teu MESTRE luz a luz, que foi que te disseram?

O velho problema se repete. Nós não podemos dizer muito claramente em qual estágio o Discípulo supostamente está com relação a qualquer determinado pedaço de instrução.

15. Antes que te possas acercar da porta mais próxima tens de aprender a separar o teu corpo do teu espírito, e a viver no eterno. Para isto, tens de viver e respirar em tudo, como tudo que vês respira em ti; sentir-te existir em todas coisas, e todas as coisas no SELF.

No versículo 13 nos disseram para dominar as Paramitas antes de nos aproximarmos do último portão. Ora, o autor remete para o que ele tinha que fazer antes de ter se aproximado do primeiro portão, mas isso pode ser considerado como uma espécie de brincadeira por parte do Guru. O Guru tem uma vida enfadonha, e frequentemente se diverte ensinando ao Estudante! Que ele deve fazer algo obviamente impossível antes de começar. Isso aumenta o respeito do Estudante para com o Guru, e desta forma o ajuda, enquanto ao mesmo tempo, o seu ar de desespero é intensamente engraçada para o Guru. Assim, encontramos nesse versículo que o resultado final, ou algo muito parecido, é dado como um antecedente de qualificação para o ponto de partida, como dizer a um homem cego que ele deve ser capaz de ver através de uma parede de tijolos antes de recuperar a visão.

16. Não deixarás os teus sentidos fazer do teu espírito campo para o seu recreio.

Na sequência da tremenda tarefa do versículo 15 vem a parte óbvia e elementar de instrução que se dá a um iniciante. A melhor saída para o dilema é tomar o versículo 15, num sentido bem básico. Vamos parafrasear este versículo. "Tente adquirir o hábito de ver o corpo e a mente como coisas distintas. Conecte-se com questões de importância eterna, e não se iluda com a ideia de que o universo material é real. Tente perceber a unidade do ser." "Isso é uma instrução sensata e adequada, uma espécie de prenúncio da meta. Ela harmoniza concepções emocionais e intelectuais que - posteriormente não vem a ser a realidade.

17. Não separarás o teu ser do SER, e do resto, mas fundirás o Oceano na gota de água, e a gota de água no Oceano.

Isso também pode ser considerado sob uma luz fundamental no sentido de: ". Comece mesmo a destruir o sentido de separação"

18. Então tu deverás estar em pleno acordo com tudo o que vive, o amor urso aos homens como se fossem o teu irmão-Estudante, discípulos de um Mestre, os filhos de uma doce mãe.

Agora fica claro que nisso ha a intenção em um sentido fundamental, pois o versículo 18 é realmente um pouco mais do que uma declaração de que um quadro de irritação da mente seja ruim para a meditação. É claro que qualquer forma de 'amor-urso ", etc, conforme solicitado, estaria sofrendo de amolecimento do cérebro. Ou seja, se você tomar isso em um sentido literal evidentemente. Existe uma forma clara de amor, mas não é estas tolas poças melosas.

19. Professores há muitos; a ALMA-MESTRA é uma, Ālaya, a Alma Universal. Vive nesse MESTRE como o SEU raio em ti. Vive nos teus semelhantes como eles NELE.

Aqui o ato de destruir o sentimento de separação é mais uma vez aconselhado. É uma descrição da natureza do Atman, e o Atman é, como indica qualquer outro lugar, um conceito hindu, e não budista. O ensinamento aqui é que tudo se refere ao atman, a considerar tudo como uma corruptela do Atman, se você permitir, apenas uma corrupção que é irreal, porque o atman é a única coisa real. Existe uma instrução semelhante em Liber Legis: "Que no meio de vós não exista diferença feita entre uma coisa qualquer & qualquer outra coisa", e que são convidados a não "confundir as marcas do espaço, dizendo: Elas são uma; ou dizendo, Elas são muitas"

20. Antes que estejas no limiar do Caminho; antes que entres pela primeira Porta, tens de fundir os dois em Um e sacrificar o pessoal ao SELF impessoal, e assim destruir o "caminho" entre as duas - Anta-karana.

Aqui está mais uma vez a confusão notada anteriormente no versículo 15 - a destruição das manas inferiores implica numa realização não menor do que a de um Mestre do Templo.

21. Tens de estar pronto para responder a dharma, a lei austera, cuja voz te perguntará ao teu primeiro passo, ao teu passo inicial:

22. “Obedeceste a todas as regras, Ó de altas esperanças?

“Puseste o teu coração e a tua mente de acordo com a grande mente e o grande coração de toda a humanidade? Porque, como a voz sonora do grande Rio, na qual todos os sons da Natureza têm o seu eco, assim deve o coração daquele que queira entrar para o rio vibrar em resposta a cada suspiro e a cada pensamento de tudo quanto vive e respira”.

Aqui está outro absurdo. Qual é o sentido de pedir a um homem um passo inicial quando ele já tem cumprido todas as regras? Se o discípulo estava na condição mencionada, estaria já muito avançado. Mas é claro que se tivéssemos de tomar as palavras

"O limite do Caminho"

"O portão principal"

"O córrego!"

como equivalente a Srotapattia, a passagem teria ganho em inteligibilidade. Mas, assim como no nobre caminho óctuplo, as etapas são simultâneas, não consecutivas, assim, como o conde de Saint Germain, quando foi expulso de Berlim, pôde passar por todas as sete portas de uma vez.

23. Os discípulos podem ser comparados a cordas da Vinā que produz eco nas almas; a humanidade, à sua caixa de ressonância; a mão que a vibra, à respiração melodiosa da GRANDE ALMA DO MUNDO. A corda que não vibra ao toque o Mestre, em harmonia suave com todas as outras, quebra-se — e é deitada fora. Assim as mentes coletivas dos Lanu-Shravakas. Têm de ser afinadas para vibrar de acordo com o espírito do Upādhyāya — uno com a Super-Alma — ou se quebrará.

Esta é uma descrição um pouco extravagante, ela é pouco mais do que uma defesa de docilidade, a aceitação tranquila da situação tal como ela é, e um consentimento à finalidade sublime. A questão da travessia do abismo agora se coloca, e nós chegamos a uma consideração dos Irmãos do Caminho da Mão Esquerda.

24. Assim fazem os "Irmãos das Sombras" — os assassinos das suas Almas, a horrível seita dos Dad-Dugpa.

"Os Irmãos das Sombras", ou do Caminho da Mão Esquerda são minuciosamente esclarecidos acerca do Liber 418. O Adepto Isento, quando tem que continuar, tem a escolha de jogar-se no Abismo e abrir mão de tudo que ele tem e é, ou encerrar-se a fazer o que ele imagina ser prosseguir com seu desenvolvimento pessoal seguindo as linhas originais. Este caminho recluso não o levará através do abismo, mas o fixará em Daath, a coroa de uma árvore falsa da vida em que a Tríade Suprema está perdida. Ora, este homem também é chamado de mago negro, e uma grande confusão surgiu em conexão com esta frase. Mesmo o autor, a julgar pela nota, parece confundir o assunto. Chapéus Vermelhos e Chapéus Amarelos [tradições budistas do Tibet] são iguais de forma geral, e estão totalmente abaixo do estágio ao qual nos referimos. " E do ponto de vista do Mestre do Templo, há muito pouco que escolher entre magia branca e magia negra como é visto ordinariamente pelo homem mundano, que as distingue a medida que elas são úteis ou prejudiciais a eles mesmos. Se o Magista cura sua dor de cabeça, ou lhe dá uma boa dica na Bolsa de Valores, ele é um Mago Branco. Se ele é suspeito de causar doença e coisas semelhante, ele é Negro. Para o Mestre do Templo, qualquer um destes modos de proceder parece ser cego e estúpido. Nos estágios mais baixo há apenas um caminho certo, e todo os outros errados. Você está a aspirar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, e claro, fazer qualquer outra coisa que possa ser útil a este propósito, mas nada além disso. E é claro que é um erro, a não ser em circunstâncias muito especiais, realizar qualquer milagre, com o fundamento de que eles diminuem a suprema energia reservada para o desempenho da tarefa principal. Recorde-se que o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião é atribuído a Tiphareth, enquanto o Adepto Isento está em Chesed, como é então que um mago negro, um Irmão do Caminho da Mão Esquerda, pode chegar a esse grau? A resposta é dada no décimo primeiro Æthyr, quando o Adepto Isento alcança a fronteira do Abismo, o seu Sagrado Anjo da Guardião o deixa, e este é o terror supremo da passagem. Parece extraordinário que uma pessoa que já vivenciou o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião possa cair depois no horror cego, cujo nome é Choronzon. Mas tal é o caso. Alguns dos problemas, ou melhor, mistérios, relacionados com o presente fato são profundos demais para serem abordados aqui, mas o ponto principal a ser lembrado é este, que na Ordem Externa, e no Colégio dos Adeptos em si, não é certo para quê qualquer um possa vir. O maior e mais santo dos Adeptos Isentos pode, num único momento, tornar-se um Irmão do Caminho da Mão Esquerda. É por esta razão que a Grande Fraternidade Branca não admite ligação direta com os ramos mais baixos filiados à Ordem. Ao mesmo tempo, Os Irmãos da A∴A∴ não recusam ninguém. Eles não têm nenhuma objeção a qualquer um que reivindique ser um Deles. Se ele faz isso, eles o permitem e persistem com ele.

25. Puseste o teu ser de acordo com a grande dor da Humanidade, Ó candidato ao chamado?

Fizeste assim? ... Podes entrar.

Antes, porém, que dês um passo no duro Caminho da tristeza, é bom que aprendas quais são os perigos da estrada.

. . . . . . . . . . . . . . .

Parece que a condição de entrar no Caminho foi a Visão do Sofrimento, e é claro que o presente Comentarista poderia estar inclinado a apoiar esta teoria, já que, na sua própria experiência, foi esta Visão do Sofrimento que o levou a assumir o Primeiro Grande Juramento. Ela havia de repente apresentado a sua percepção das Três Características. Isto é inteiramente narrado no Livro 4, Parte IV. É também evidente que a aspiração implica algum tipo de insatisfação. Mas, ao mesmo tempo, não acho que em todos os casos é necessário que esta insatisfação deva ser tão consciente e tão universal como parece estar implícito no texto.

 

26. Armado com a chave da Caridade, do amor e da terna misericórdia, podes estar tranquilo ante a porta de Dāna, a porta que fica à entrada do caminho.

27. Vê, Ó ditoso Peregrino! O portal que tens diante de ti é alto e largo, parece de fácil acesso. A estrada que o atravessa é reta, suave e relvada. É como uma clareira cheia de sol no meio da floresta escura e funda, um lugar na terra refletindo o paraíso de Amitābha. Ali rouxinóis de esperança e aves de penas radiosas cantam em bosques verdejantes, trilando triunfos aos Peregrinos sem receio. Cantam as cinco virtudes do Bodhisattva, a fonte quíntupla do poder do Bodhi, e dos sete degraus no Conhecimento.

28. Passa, segue para diante! Pois trouxeste a chave: estás salvo.

A linha de pontos no texto (após o versículo 25) parece implicar mudança total de assunto, embora em outras ocasiões ela não o faça. Eu já expliquei um dos significados técnicos de Dana, e sem dúvida, o caminho parece atraente nesta fase. Pense na alegre recepção na Companhia dos Adeptos. Algo quase como um garoto vai ao encontro de sua amada pela primeira vez.

Mas há aqui uma outra alusão ao começo da meditação, quando tudo parece tão simples e direto, e além disso tão fácil e agradável. Há algo intensamente humano acerca disto. Homens partiram em expedições mais perigosas quando estavam de bom humor.

29. Para a segunda porta a entrada é verde também. Mas é íngreme e serpenteia montanha acima - sim, até ao cimo rochoso da montanha. Névoas cinzentas cobrirão o seu píncaro rude e pedregoso, e para além será tudo escuridão. À medida que avança, o cântico da esperança soa cada vez mais débil no coração do peregrino. O arrepio da dúvida atinge-o; os seus passos tornam-se mais incertos.

Na sequência do último comentário uma descrição desse caminho se refere ao início da "estiagem" no curso da Meditação.

30. Acautela-te com isto, Ó candidato! Acautela-te contra o medo que, como as asas negras e silenciosas do morcego noturno, se alastram entre o luar da tua Alma e a tua grande meta que surge na distância, muito longe ainda.

Essa passagem também parece referir-se ao início da vida do estudante, por isso ele é especialmente advertido contra o medo. O medo é, naturalmente, o primeiro dos pilares através do qual se deve passar no sistema egípcio. É importante, então organizar sua vida de tal maneira que nunca se permita que uma coisa interfira com a outra, e nunca crie problemas para si mesmo. O método apresentado no " Thien Tao" é o melhor a se empregar.

31. O medo, Ó Discípulo, mata a vontade e acomoda a ação. Se é falho da virtude Shīla — o peregrino tropeça, e pedras cármicas ferem-lhe os pés pelo caminho pedregoso.

A objeção de medo não é apenas óbvia. O medo é apenas uma das coisas que interferem na concentração. A reação contra o medo leva ao excesso de ousadia. Qualquer coisa que interfira com a perfeita e inconsciente simplicidade levará a contusões. Problemas desse tipo podem ser chamados de Karmicos, porque são eventos passados que dão oportunidade para o problema.

32. Pisa com segurança, Ó Candidato. Banha a tua Alma na essência de Kshānti; porque te acercas agora do Portal que tem esse nome, a porta da fortaleza e da paciência.

Chegamos agora ao terceiro portal. Observe que aqui ha uma confusão maior entre o Portal e a Chave. Como dito anteriormente, a paciência aqui implica em vez de autocontrole, uma recusa a aceitar favores, até mesmo se estiver pronto para eles.

33. Não feches os olhos, nem percas de vista o Dorje (a Suástica); as setas de Māra atingem sempre o homem que não chegou ao Vairāga.

"Não feches os olhos" pode se referir a dormir ou entrar em êxtase, ou talvez a ambos. Dorje é a força centrífuga que joga para fora de si qualquer outra influência.

Vairagya é uma etapa bem definida em força moral. O ponto é que é um desejo intenso de êxtase o que gera um rendimento a ele. Se alguém fizer isso, esse alguém está envolvido com a ilusão, pois mesmo o êxtase maior ainda é uma ilusão. O resultado, em muitos casos, da obtenção de Dhyāna é que os buscadores deixam de buscar. Vairagya é uma indiferença aproximando-se a uma repulsa por tudo. Ela lembra bastante o estilo de Oxford. Homens de Cambridge têm esse sentimento, mas não acho que sejam as pessoas que valha a pena o trabalho de lisonjeio.

34. Não tremas. Sob o hálito do medo enferruja a chave de Kshānti; a chave ferrugenta já não pode abrir.

A palavra "tremor" parece implicar que ele seja o êxtase vertiginoso ao qual é atribuído, e o "medo" do qual se fala aqui talvez seja o medo, pânico, ou provavelmente algum sentimento análogo que produz o que é chamado de impotência psíquica.

35. Quanto mais avançares, mais e mais serão os perigos que cercarão os teus passos. O caminho que segue para diante é iluminado por uma chama — a luz da audácia ardendo no coração. Quanto mais ousares, mais conseguirás. Quanto mais temeres, mais a luz esmorecerá — e só ela te pode guiar. Porque como o último raio do sol no píncaro do alto monte é seguido pela noite escura quando cessa, assim é a luz do coração. Quando se apaga, uma sombra negra e ameaçadora cairá do teu co­ração sobre o Caminho, e prenderá os teus pés pávidos no chão.

É verdade que quanto mais se avança, mais sutis e mortais são os inimigos, até o cruzamento do Abismo, e tanto quanto se pode julgar o presente discurso, não permite o avanço além de Tiphareth. Lamento muito ter de observar neste ponto que Madame Blavatsky é agora completamente obcecada pelo seu próprio estilo. Ela se entrega, muito mais do que na parte anterior deste tratado, ao imaginário poético e romântico, e na inversão Miltonica. Consequentemente temos uma longa passagem em um ponto um tanto óbvio, e a Persona do Mal ou o Morador do Umbral, é introduzido. No entanto, é um lugar bastante correto. O Morador é o Medo-sua forma é Dispersão. É neste sentido que Satanás, ou melhor, Samael, uma personalidade totalmente diferente, o acusador dos irmãos, é o Demônio.

36. Acautela-te, Discípulo, com essa sombra letal. Nenhuma luz que brilhe do Espírito pode dispersar a escuridão da Alma inferior, a não ser que todo o pensamento egoísta de lá tenha fugido, e que o peregrino diga: “Abdiquei deste corpo que passa; destruí a causa; as sombras, meros efeitos, não podem mais subsistir”. Por­que teve lugar agora a última grande batalha, a guerra final entre o Ser Superior e o Inferior. Vê, o próprio campo da batalha se engolfou na grande guerra, e deixou de existir.

A citação só é apropriada na boca de um Buda, da qual ela é proferida. Neste ponto, o Eu Superior e Inferior estão unidos. É um erro comparar sua disputa com uma guerra — ela é um casamento.

37. Mas, uma vez passada a porta de Kshānti, está dado o terceiro passo. O teu corpo é teu escravo. Prepara-te agora para a quarta porta, a Porta das tentações que enleiam o homem interior.

Estamos agora em um plano completamente superior. O Eu Superior e Inferior se tornam Um. É aquele cujo maior progresso de Tiphareth a Binah está agora a ser descrito.

38. Antes que possas acercar-te dessa meta, antes que a tua mão se erga para levantar o fecho da quarta porta, deves ter dominado to­das as alterações mentais em teu Self, e matado o exército das sensações-pensamentos que, sutis e insidiosas, se introduzem, sem que tu queiras, no sacrário luzente da Alma.

São as alterações mentais e os pensamentos invasores que nos entristecem. Isto deve ser entendido em um sentido bastante avançado, o curso dos pensamento deve ter sido conquistado antes disso, ou seja, o self deve ter sido separado de seus pensamentos, para que não perturbe a si mesmo. Agora, porém, a muralha deve ser derrubada, e a mente morta em campo aberto.

39. Se não queres que elas te matem, deves tornar inofensivas as tuas criações, os filhos dos teus pensamentos, invisíveis, impalpáveis, que enxameiam em torno à humanidade, prole e herdeiros do homem e das suas presas terrestres. Tens de estudar o vácuo do aparente­mente cheio, o cheio do aparentemente vazio. Ó Aspirante intemerato, olha bem para dentro do poço do teu coração, e responde. Conheces bem os poderes do Self, Ó observador das sombras externas? Se os não conheceis — então estás perdido.

A maneira de fazer os pensamentos inofensivos é pelo equilíbrio das contradições, este é o significado da frase: "Tens de estudar o vácuo do aparente­mente cheio, o cheio do aparentemente vazio". Este assunto tem sido tratado com detalhes em "O Soldado e o Corcunda" em O Equinócio I (I), e muitas outras referências podem ser encontradas nas obras do Sr. Aleister Crowley.

A identificação real do Self com o Não-Self é necessária.

40. Porque, no quarto Caminho, a mais leve brisa da paixão ou do desejo fará tremer a luz firme nos muros brancos e puros da Alma. A mais pequena onda de ânsia ou de saudade pelos dons ilusórios de Māyā, ao passares por Antakarana — o caminho que há entre o teu Espírito e o teu Self, a estrada-real das sensações, as despertadoras de Ahamkara (a faculdade que cria a ilusão chamada de Ego) — um pensamento rápido como a luz do relâmpago far-te-á perder os teus três prêmios — os três prêmios que ganhaste. Aprende que no Eterno não há mudança.

O significado é novamente muito confuso pela pretensa expressão poética, mas é evidente que o desejo de qualquer tipo não deva interferir com essa meditação intelectual intensa, e naturalmente a totalidade do objetivo é que se abstenham de qualquer coisa em preferência a qualquer outra coisa. Quando se diz que "Um pensamento rápido como a luz do relâmpago far-te-á perder os teus três prêmios - os três prêmios que ganhaste", isso não significa que, se acontecer de você cometer um erro em meditação você tem que começar tudo de novo como um novato iniciante, e ainda, é claro, em qualquer meditação a ocorrência de uma simples interrupção destrói, neste momento, o efeito do que se passou imediatamente antes. Sempre que um é árduo por efeito cumulativo, algo desse tipo é verdade. Tem-se uma espécie de efeito Leyden Jar, mas a sentença tal como está é enganosa, como ela explica mais adiante, no versículo 70 - "Cada fracasso é um sucesso, e cada tentativa sincera ganha sua recompensa a tempo."

41. Pois saiba que no ETERNO não há mudança.

Aqui novamente temos um sujeito "O ETERNO", e um predicado de "não ha mudança", a afirmação hindu coincide com a budista, e a identidade abrangida pela louca terminologia. X = A, diz o hindu, Y = A, diz o budista. X = Y é furiosamente negado por ambos, embora estas duas equações são a nossa única fonte de informações sobre X ou Y. A metafísica tem sido sempre cheia destas construções aéreas. Devemos postular um Invisível por trás do Visível, e quando tivermos definido o Invisível como um quadrado redondo, podemos discutir com nossos colegas professores que preferem defini-lo como um círculo quadrado. A única maneira de evitar isso é deixar completamente de lado este argumento, e prestar atenção somente na concentração, até chegar a hora de enfrentarmos os fenômenos mentais de uma vez por todas, por algum método como o de Liber 474.

42. “Abandona para sempre as oito cruéis angústias. Se não, por certo que não chegaste à sabedoria, nem ainda à libertação”, diz o grande Senhor, o Tathāgata da perfeição, “aquele que seguiu as passadas dos seus predecessores".

"As oito cruéis angústias" são os cinco sentidos, mais o fogo tríplice de luxúria, do ódio e da estupidez. Mas a citação não é familiar. Tenho certeza que Ele não disse "certo".

43. Austera e exigente é a virtude de Vairāga. Se queres possuir o seu Caminho, tens de ter a tua mente, as tuas percepções mais do que nunca livres da ação mortal.

A Linguagem está a ficar ambígua. A palavra "mortal" é, suponho, o que implica uma locução adjetiva 'fatal para o objetivo do estudante." Mas, mesmo assim, o comentário parece-me deslocado. Neste alto curso do Caminho já deveria causar dano menor, na verdade, o segundo caminho tinha este como seu objeto principal. É muito difícil fazer o que a Autora realmente quer que você faça.

44. Tens de te saturar do puro Ālaya, de te identificar com o Pensamento da Alma da Natureza. Unificado com ele és invencível; separado dele, torna-te o campo de recreio de Samvritti, origem de todas as ilusões do mundo.

Isto significa, adquirir simpatia com a Alma Universal da Natureza. Esta Alma da Natureza comentada aqui é, naturalmente, imaginada como algo totalmente contrário a qualquer coisa que realmente sabemos da natureza. De fato, seria difícil distingui-la de uma ficção piedosa. A única razão que pode ser dada para assumir a Alma da Natureza como algo puro, amável, tranquilo, e todas as outras virtudes tea-party, é Lucus a non lucendo. Para colocar em algum tipo de forma lógica, o Manifesto não é o Manifesto, portanto, o Manifesto é o que o Manifesto não é. A Natureza, como sabemos, é estúpida, brutal, cruel, bela, extravagante e, sobretudo, o recipiente ou veículo da energia ilimitada. No entanto, por reflexão podemos vir a ter uma visão bastante diferente da Natureza. Muitas das imbecilidades e brutalidades são apenas aparentes. A beleza, a energia, e a majestade, ou se preferir, o amor, permanece inegável. É o primeiro triângulo invertido da Árvore da Vida.

O que se diz de "Samvritti" é um disparate. Os Vrittis são impressões ou as causas das impressões. Samvritti é simplesmente a soma delas.

45. Tudo é transitório no homem, salvo a pura e clara essência do Ālaya. O homem é o seu raio cristalino; por dentro um raio de luz imaculada, uma forma de barro material na superfície inferior. Esse raio é o teu guia de vida e o teu verdadeiro Self, a Sentinela e o Pensador silencioso, a vítima do teu Self inferior. A tua Alma não pode ser ferida senão através do teu corpo pecador; domina e rege os dois e estarás salvo quando estiveres cruzando as proximidades da "Porta do Equilíbrio".

Aqui temos Alaya identificado com o Atman. O restante do versículo é principalmente um poético nada, e não há guia para o significado da palavra "Alma". É uma teoria perfeitamente absurda considerar o corpo como capaz de infligir feridas na alma, que aparentemente é o significado aqui. A definição de Atman dá impassibilidade quase como a primeira condição.

A partir da frase "domina e rege os dois", devemos supor que a que alma que se fala aqui seja um princípio intermediário, presumivelmente Nephesh.

46. Anima-te, Ó audaz peregrino, "para a outra margem". Não dês ouvidos ao segredar das hostes de Māra; afasta os tentadores, esses Espíritos de má índole, os Llamayin invejosos no espaço infinito.

Este versículo pode ser novamente julgado com demasiada facilidade indulgente em expressão poética. Uma mente devidamente controlada não deve está sujeita a essas ilusões. E embora possa ser admitido que estas coisas, apesar de ilusórias, não correspondem a uma determinada realidade, nada de objetivo deveria ter sido julgado em uma fase anterior. Nas lutas mentais não deve haver lugar para os demônios. A não ser que minha memória me engane, era exatamente o problema que eu não tinha. O motivo pode ter sido possivelmente que eu já havia dominado todos os demônios externos antes de ter assumido a meditação.

47. Mantém-te firme! Acerca-te agora do Por­tal do meio, da porta da Dor, com as suas dez mil armadilhas.

Nenhuma explicação é dada como concebível para o quinto dever ser chamado o "Portal do Meio" dentre os sete.

48. Domina os teus pensamentos, Ó ansioso pela perfeição, se queres atravessar o limiar dela.

A partir daqui ao versículo 71 é a descrição longa deste quinto portão, a chave pela qual (isso será lembrado) foi Virya, isto é, energia e vontade, o homem em seu sentido mais secreto.

Parece bastante inútil dizer que o Estudante tenha domínio sobre seus pensamentos neste versículo, porque ele não tem feito nada além disso em todas os Portões anteriores.

49. Domina a tua Alma, Ó ansioso pelas verdades eternas, se queres chegar à meta.

O Estudante também é orientado a ter domínio sobre sua alma, e novamente não há nenhuma indicação quanto ao que se entende por "Alma"

Bhikkhu Ananda Metteyya observou certa vez que os teosofistas eram bastante absurdos para falarem de si mesmo aos budistas, como os Budistas não tinham alma, e os Teosofistas, não satisfeitos em possuir uma, insistiam em possuir sete tipos diferentes.

Se isso significa Nephesh, é claro que isso deveria ter sido dominada há muito tempo. Isso provavelmente significa Neshamah. Se levarmos isso dessa forma, a passagem inteira se tornará inteligível. No início do progresso, temos o Ego automático, o criador animal ou gerador de Nephesh em Yesod, o ponto mais baixo de Ruach, e o casamento entre eles é a primeira regeneração. Nephesh é Siringe, e Yesod é Pã. Nephesh é a alma elemental, que procura a redenção e a imortalidade. A fim de obtê-la, ela deve adquirir uma alma, como é possuída pelo homem. Agora, o elemental é dito ter medo da espada com o punho em forma de cruz, da Cruz, ou seja, do falo, e é isso que é chamado de pânico, que, originalmente uma coisa individual é aplicada a uma multidão, porque uma multidão não tem Alma. Uma grande quantidade de elementais encontram-se em forma humana atualmente, são quase sempre mulheres, ou homens que não são homens. Esses seres são imitativos, irresponsáveis, sempre se chocam, sem qualquer padrão de verdade, embora muitas vezes extremamente lógicos; criminosos sem um senso de certo e errado, e são tão desavergonhados como são hipócritas. A verdade de qualquer tipo assusta. Eles geralmente são os Cientistas Cristãos, Espíritas, Teosofistas, ou os que não são. Eles refletem a personalidade de um homem com extraordinária facilidade e, frequentemente, enganam-se em pensar que eles sabem o que estão dizendo. Observa Levi que "o amor de tais seres por um Mago é insensato e pode destruí-lo." Ele teve alguns. Esta doutrina é magnificamente exposta em Parsifal, de Wagner. O caminho para resgatar tais criaturas é resistir a elas, e seu Caminho da Redenção é o Caminho do Serviço para o homem que as tem resistido. No entanto, quando no momento certo, o crucificado, o estendido, o Salvador Secreto, autoriza redimi-las, e pode fazê-lo sem perder o seu poder, sem no entanto ceder a elas, o próximo passo é realizado, e elas são renascidas como homens. Isso nos traz de volta ao nosso assunto, pois o homem inferior, dos quais ainda estamos falando, possui, acima de Yesod, cinco formas de intelecto e Daath sua coroa

Em seguida, vêm um outro casamento em um plano superior, a redenção de Malkuth por Tiphareth, a realização do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião.

O próximo passo crítico é o sacrifício deste organismo inteiro à Mãe, Neshamah, uma Alma superior, a qual é espiritualmente escura e solitária como Nephesh era materialmente. Neshamah está além do Abismo, não tem nenhuma preocupação com a noiva, apenas por absorvê-la, e por oferecer o sangue de seu Filho ao Pai de Tudo, que foi seu marido, ela O acorda. Ele, por sua vez, vitaliza a Filha original, perpetuando assim o ciclo. Agora, no plano humano, este Pai de Tudo é a verdadeira força geradora, o Ego real, do qual todos os tipos de Ego conscientes de um homem são apenas Eidolas, e esta verdadeira força criativa é o Virya de que estamos falando agora.

50. Concentra o olhar da tua Alma na Luz Única e Pura, na Luz que nada afeta, e serve-te da tua chave de ouro.

. . . . . . . . . . . . . . .

Esta Virya é a luz única e pura de que fala este versículo. É chamado de "livre de afeição". Ela cria sem desejo, simplesmente porque é sua natureza criar. É essa força em si mesma da qual se deve tornar-se consciente neste estágio.

51. O árduo trabalho está feito, a tua tarefa quase finda. O grande abismo, que se abria para te tragar, está quase passado.

. . . . . . . . . . . . . . .

Deve ser notado que este versículo tem linhas de pontos acima e abaixo dele. Existe um segredo a respeito do versículo 51, que será evidente para qualquer pessoa que tenha compreendido corretamente nosso comentário sobre o versículo 49. O alto matrimônio, entre Chiah e Neshamah, é realizado novamente, de outra maneira!

52. Atravessaste a vala que circula a porta das paixões humanas.

Por "paixões humanas" deve ser entendido todo o tipo de atração, não apenas os apetites grosseiros-que têm sido há muito tempo conquistados, não por exclusão, mas por regula-los. No plano da própria mente, tudo está em ordem, tudo tem sido contrabalançado por seu oposto.

53. Já venceste Māra e à sua horda furiosa.

O candidato já passou pelo abismo onde habita Choronzon cujo nome é Legião. Tudo isso deve ser estudado com mais cuidado em Liber 418.

 

54. Tiraste a impureza do teu coração e sangraste-o de desejos impuros. Mas, Ó Combatente glorioso, a tua tarefa ainda não está no fim. Constrói alto, Lanu, o muro que há de defender a tua Ilha Sagrada, o dique que protegerá o teu espírito do orgulho e do contenta­mento ao pensares no teu grande feito.

Mais uma vez é uma daquelas passagens infelizes que permitem que a superficial imaginação acredite que a tarefa do Adepto é a greve de fome, usar a fita azul, e parar de fumar. O primeiro parágrafo deste versículo significa o preenchimento da taça de Babalon com cada gota de sangue, que é explicado no Liber 418.

O Ego superior — "Ilha Sagrada" — não é o eu pensante, é o "anão de si mesmo," o eu que está além do pensamento. O aspirante está agora, de fato, para além do pensamento, e esta conversa de construir o muro alto ou represa é muito parecida com a poesia para ter bom senso. O que isso significa é: "Cuidado para que não redesperto, o Chiah, se torne autoconsciente, como é suscetível de fazer devido ao seu casamento com Neshamah."

Ou eu deveria dizer com Nephesh? O organismo foi agora trazido a perfeita harmonia em todas as suas partes. O Adepto tem um forte e saudável, corpo vigoroso, e uma mente não menos perfeita, ele é uma pessoa muito diferente da débil castrada e bagaçada vítima de anemia, com sua mente, que ganhou o que pode se chamar de emancipação por ter esquecido de como pensar. Pequena como sempre soube! Não pode de certa forma encontrar o verdadeiro Adepto. Leia Liber AL vel Legis, Cap.II, versículo 24, e aprenda onde procurar eremitas.

55. Um sentimento de orgulho macularia a tua obra. Sim: ergue forte o muro, não vá o impulso feroz das ondas em guerra, que sobem e batem na sua costa, vindas do grande Mundo do Oceano de Māyā, engolfar o peregrino e a ilha — sim, no próprio momento da vitória.

Percebemos agora mais claramente o significado desta passagem. Assim como o homem, para conquistar a mulher, usa de repressão, assim também deve conter esta verdadeira Alma em si mesmo, mesmo neste alto estágio, embora ela esteja completamente erguida. Embora ela crie sem pensar e sem desejo, que ela faça isso sem nenhuma perda. E para que a entrega seja completa, deve tomar cuidado com essa expansão, que é chamada de orgulho, pois ela está a destruir a dualidade, e orgulho implica dualidade.

56. A tua “Ilha” é a corça, os teus pensamentos os galgos que cansam e perseguem o seu avanço até ao rio da Vida. Ai da corça que é atingida pelos galgos malignos antes que chegue ao Vale do Refúgio — Dhyāna-Mārga, “o caminho do puro conhecimento”.

Mais uma vez a passagem remete ao Abismo, onde prevalecem os pensamentos. É uma outra ilustração poética, e não é uma das boas. Extraordinário como a inatacável Alma-de-Alaya é passível de pegar um resfriado! Ela não está aflita com ele, ela está aflita com VOCÊ!

57. Antes que te possas estabelecer em Dhyāna-Mārga e chamar-lhe tua, a tua Alma tem de se tornar como o fruto maduro da mangueira: mole e doce como a sua polpa dourada para as angústias dos outros, duro como o caroço desse fruto para as tuas próprias dores e angústias, ó triunfador da Alegria e da Tristeza.

Mais problemas, a imagem mais poética, mais sentimentalismo aparente. Sua verdadeira interpretação é encontrada no simbolismo antigo deste rearranjo de Chiah e Neshamah. Chiah é o macho, a prova de sedução; Neshamah a fêmea que vence pela fraqueza. Mas na prática o significado pode ser explicado assim,-você conquistou a si mesmo, você se tornou perfeitamente indiferente, perfeitamente energético, perfeitamente criativo, mas, tendo se unido ao Universo, torna-se extremamente consciente de que sua afortunada condição não é compartilhada por aquilo que está fluindo. É então que o adepto volta sua face para baixo, muda a sua fórmula de solve para coagula. Seu progresso no caminho para cima agora corresponde exatamente com o seu progresso no caminho para baixo, ele só pode salvar-se por salvar os outros, pois se assim não fosse ele não seria melhor do que aquele que se tranca em sua torre negra de ilusão, o Irmão do Caminho da Mão Esquerda, o Klingsor de "Parsifal".

58. Torna a tua Alma dura contra as armadilhas do teu

Self; faça com que ele mereça o nome de "Alma-de-Diamante."

Aqui está outra confusão, pois as palavras "Alma" e "Self" já foram utilizadas anteriormente, em sentido exatamente oposto. Se algum significado, deve ser anexado a este versículo e ao versículo 59, é que o progresso descendente, o progresso do Redentor do Sol quando ele desce do Zênite, ou passa do Solstício de Verão para o seu castigo, deve ser uma absorção voluntária da Morte, a fim de transformá-la em vida. Nunca mais o Adepto deve ser enganado por suas impressões, embora haja aquela parte dele que sofre.

59. Porque, como o diamante enterrado fundo no coração vivo da terra não pode refletir as luzes terrenas, assim são a tua mente e a tua Alma; imersos no Dhyāna-Mārga, nada devem refletir do meio ilusório de Māyā.

Agora é evidente que uma metáfora infeliz foi escolhida. Um diamante não é muito útil quando se está enterrado nas profundezas do coração vivo da terra. O lugar apropriado para um diamante é o pescoço de uma cortesã.

60. Quando chegares a esse estado, os Portais que tens de vencer no teu Caminho abrem de par em par as suas portas, para que passes e os poderes maiores da Natureza não têm força para te embargar o passo. Serás dono do sétuplo Caminho: mas só então o serás, Ó Candidato a provas indizíveis.

Temos interpretado corretamente essas passagens obscuras que agora se tornam claras. Mais nenhum esforço pessoal é requerido. Os portões se abrem por si só para o Mestre do Templo.

61. Até ali, espera-te uma tarefa muito mais difícil: tens de te sentir TODO PENSAMENTO, e contudo exilar da tua ALMA todos os pensamentos.

O discurso mais uma vez é convertido para uma outra fase da tarefa de Vairāgya. É como na "Terra-Bhavana", onde você tem que olhar para uma estrutura de Terra, e chegar a uma impressão da Terra em que não ha nela qualidade terrestre", que a terra não é a terra", como diria a Cabala . Assim, neste plano mais elevado você deve alcançar a quintessência do pensamento, da qual os pensamentos são talvez, degradadas imagens, mas que não participa na forma de qualquer coisa que lhes dizem respeito.

62. Tens de chegar àquela fixidez de espírito em que nenhuma brisa, por mais que cresça, pode soprar um pensamento material para dentro dele. Assim purificado, o sacrário deve ficar vazio de toda a ação, som ou luz da terra; assim como as borboletas, atingidas pela geada, caem mortas no limiar — assim todos os pensamentos materiais devem cair mortos ante o templo.

Novamente outra fase desta tarefa. Distanciamento completo, perfeito silêncio, absoluta vontade, isto deve ser o puro Chiah, que é totalmente removido de Ruach.

63. Vê que está escrito:

“Antes que a chama dourada possa arder com um brilho firme, deve a lâmpada estar guardada num lugar livre de toda a aragem”. Exposta à brisa volúvel, a chama tremerá, e, tremendo, lançará sombras enganosas, negras, e sempre variantes, sobre o sacrário branco da Alma.

Esta frase familiar é normalmente interpretada como a mera manutenção da mente livre de pensamentos invasores. Também tem esse significado secreto em que várias vezes já foi sugerido.

Estas infelizes imagens poéticas novamente nos confundem. O constante uso da palavra "alma" por Blavatsky sem definição é muito chato. Estes versículos 63 e 64 devem ser interpretados como uma forma de lidar com um estagio preliminar a consecução deste Quinto Portão. Se a lança treme na mão do guerreiro, seja qual for a causa, o resultado é desastre e fracasso.

64. E então, Ó perseguidor da verdade, a Alma da tua Mente tornar-se-á como um elefante louco, que se enfurece na floresta. Tomando as árvores por inimigos vivos, morre ao tentar matar as sombras sempre incertas bailando no muro dos rochedos inundados de sol.

Este versículo fala sobre o estado da mente que falhou na travessia do Abismo-o Estudante torna-se insano.

65. Acautela-te, não vá a tua Alma, ao cuidar de teu Self, perder seu ponto de apoio no terreno do conhecimento Deva.

66. Acautela-te, não vá a tua Alma, ao esquecer ao SELF, perder o seu domínio sobre o seu espírito trêmulo, perdendo assim o justo prêmio das suas conquistas.

Estes dois versículos parecem querer dizer que qualquer atenção ao Self impediria uma travessia do Abismo, enquanto que no caso de qualquer desatenção ao Self a mente se revoltaria. Em outras palavras, "alma" significa Neshamah, e é importante para Neshamah fixar a sua atenção em Chiah, em vez de Ruach.

67. Acautela-te contra a mudança! Porque a mudança é o teu grande inimigo. A mudança lutará contigo, afastar-te-á, atirar-te-á para fora do Caminho que trilhas, para dentro de pântanos viscosos da dúvida.

A única dificuldade neste versículo é a palavra "mudança". As pessoas que estão meditando, muitas vezes são interrompidas pelas circunstâncias de suas vidas, e essas circunstâncias devem ser absolutamente controladas. Convém no entanto, levar em consideração que também pode se referir a qualquer mudança em um dos métodos de meditação. Você deve fazer com que sua mente se volte inteiramente para um plano de ação, e se manter vinculado a ele. Um homem é perfeitamente inútil se, em achando um Mantra infrutífero, tente outro. Há um efeito cumulativo em toda a obra mística e mágica, e o mantra que você tem feito, mesmo ruim, é o melhor para prosseguir.

68. Prepara-te e acautela-te a tempo. Se experimentaste e falhaste, Ó lutador indômito, não percas, porém, a coragem: continua a lutar, e volta ao embate repetidamente.

O versículo 68 confirma nossa interpretação deste versículo.

69. O guerreiro destemido, ainda que o sangue da sua vida lhe escorra das feridas abertas, continuará a atacar o inimigo, expulsá­lo-á do seu forte, vencê-lo-á mesmo, antes que ele próprio expire. Agi, pois, todos vós que falhais e que sofreis, como esse soldado; e do forte da vossa Alma expulsai todos os vossos inimigos — a ambição, a cólera, o ódio, até a sombra do desejo — mesmo quando tiverdes falhado.

70. Lembra-te, tu que lutas pela libertação humana, que cada falência é um triunfo, e cada tentativa sincera a seu tempo recebe o seu prêmio. Os santos germes que brotam e crescem invisíveis na Alma do discípulo, dobram como juncos mas não quebram, nem podem eles perder-se. Mas quando a hora soa, desabrocham.

. . . . . . . . . . . . . . .

Mas se vieste preparado, então não temas a nada.

. . . . . . . . . . . . . . .

Estes versículos explicam o efeito cumulativo de que falamos. É muito difícil persistir, porque muitas vezes parece que não estamos a fazer nenhum progresso. Alí é a água no fogo, e nada parece estar acontecendo. Mas sem aviso, de repente ferve. Você pode obter a temperatura de 99 ° C e mantê-la em 99 ° C por mil anos, e a água não ferver. É a última etapa que faz o truque.

Uma observação a este respeito pode ser útil: "A panela que é observada nunca ferve." O Estudante deve praticar o desapego completo, deve chegar ao estágio em que ele não se importe com duas insignificâncias se ele atinge ou não, e, ao mesmo tempo, ele prossegue ansiosamente o caminho da realização. Esta é a atitude ideal. Ela é muito bem exposta em Parsifal. Klingsor, por ter o seu erro apontado por ele, disse: "Ah, isso é muito fácil", pegou uma faca, e removeu todos os seus perigossempre cometendo o mesmo erro novamente. Retornando, cheio de honrado orgulho em sua realização, descobriu-se mais vergonhosamente rejeitado do que antes. Finalmente a sagrada lança é trazida de volta para o salão onde está o cálice, e lá, no momento certo, e não movida pelo desejo, não seduzida pela astúcia de Kundry, mas de sua própria natureza, o sacrifício pôde ser realizado.

Então, como explicado anteriormente, é importante não manter-se preocupado com o progresso pessoal, caso contrário, toda a concentração é perdida, e um clima de irritabilidade aumenta, o trabalho é entregue, e o Estudante torna-se colérico com seu Professor. Sua Mente-Alma torna-se como um elefante louco que grassa na selva. Ela pode até obter a Visão do Demoníaco Crowley. Mas, pela persistência no caminho apontado, por evitar a decepção por não permitir que a diabólica Esperança ponha suas ventosas em sua Alma, por continuar em silêncio o discurso nomeado, apesar de Mara e seus exércitos, a roda que faz um círculo completo, as aflitantes horas, as flores de palmeiras, e tudo é diversão e festa, como a Alice, quando ela chegou ao oitavo quadrado.

É minha oração diária que podem ser poupadas para escrever um comentário completo sobre as obras extremamente mística do Rev C. L. Dodgson.

Observe as duas linhas de pontos no último parágrafo deste versículo. Elas são aquela cena final de Parsifal, que as palavras são inadequados para expressar.

71. Daqui em diante é claro o teu caminho, que vai direto à porta de Vīrya, o quinto dos Sete Portais. Estás agora no caminho que conduz ao porto do Dhyāna, o sexto portal, o Portal Bodhi.

72. A porta do Dhyāna é como um vaso de alabastro, branco e transparente; dentro dele arde uma luz firme e dourada, a chama de Pragnyā, que de Ātmān irradia.

Esse vaso és tu.

73. Afasta-te dos objetos dos sentidos, seguiste pelo "Caminho da visão", pelo "Caminho da audição", e estás agora na luz do Conhecimento. Chegaste agora ao estado de Titikshā.

Ó Naljor, estás salvo.

. . . . . . . . . . . . . . .

Nesses três versículos a passagem para o sexto portão é clara. Não há mais nenhuma luta, não existe, mas o fogo de ouro dentro do vaso de alabastro, e tu és o vaso. Macho e fêmea são novamente trocados. Acima de Chiah e Neshamah está Yechidah, e no aspecto inferior do mesmo, um tornou-se novamente o recipiente do Infinito, não aquela que penetra o infinito.

Existem duas fórmulas de se fazer duas únicas coisas. A fórmula ativa é a da seta perfurando o arco-íris, a cruz erguida sobre a colina do Gólgota, e assim por diante. Mas a fórmula passiva é a da taça em que o vinho é derramado, o da nuvem que se enrola ao redor de Ixion. É muito chato ouvir que o Narjol está seguro. Este é o Complexo de Édipo. Por que não "segura nos braços de Jesus"? O Demônio voa longe com o apoio do 'descanso eterno'! Dá-me uma noite de descanso de vez em quando, um mergulho no Tao, e então lá vamos nós outra vez!

74. Aprende, Vencedor dos Pecados, que uma vez que um Sowani tenha atravessado o sé­timo Caminho, toda a Natureza estremece de alegria e se sente submissa. A estrela prateada eis que cintila esta nova às flores da noite, o riacho murmura esse conto às pedras; as ondas escuras do oceano o cantam aos rochedos cheios de espuma, as brisas perfumadas cantam-no aos vales, e os pinheiros altivos segredam misteriosamente: “Surgiu um Mestre, UM MESTRE DO DIA".

Há uma confusão ainda mais terrível entre o progresso pessoal do homem, e seu progresso em relação às suas encarnações.

Não pode ser tão claro que estas coisas sejam completamente diferentes. Blavatsky na sua tentativa de misturar o hinduísmo e o budismo é produtora de atrito constante. O primeiro caminho em Dhyana não tem nada a ver com ser um Srotapatti. É perfeitamente compreensível que você possa ser Mestre dos oito Jhanas sem mais esperanças de se tornar um Srotapatti do que um dançarino de Pwe.

No entanto, esta é uma descrição extremamente poética do que acontece no sétimo Caminho.

Você deve perceber que há uma certa confusão entre os Caminhos e os Portais no final deles. Aparentemente não se alcança o sétimo Portão até o fim do tratado. "Um mestre do Dia" se refere ao Manvantara, mas também é uma frase óbvia onde o dia é equivalente a Sol.

75. Ele se ergue agora como uma coluna branca ao ocidente, sobre cuja fronte o Sol nascente do pensamento eterno derrama as suas primeiras ondas gloriosas. O seu espírito, como um oceano ilimitado em calmaria, alastra-se no espaço sem praias. Ele tem a vida e a morte na sua mão poderosa.

É interessante notar que ele ainda está no Ocidente. Este é o penúltimo estágio. Ele realmente é agora praticamente idêntico à própria Maya. Ele saciou e conquistou o fabricante de ilusões, se tornou um com ele, e sua dificuldade será a de concluir este trabalho, que será centrado em si mesmo, e não deixará nenhuma semente que possa germinar e posteriormente destruir tudo o que já foi realizado .

76. Sim, ele é poderoso. O poder vivo tornado livre nele, esse poder que é ELE MESMO, pode erguer o tabernáculo da ilusão muito acima dos deuses, acima dos grandes Brahm e Indra. Agora, por certo, ele conseguirá a sua grande recompensa!

A tentação neste ponto é a de criar um Universo. Ele é capaz: a necessidade de fazê-lo, é forte dentro dele, e ele talvez nem imagine que Ele pode fazer um que deve ser livre das três características. Evelyn Hall, um antigo amor meu costumava dizer: "Deus Todo Poderoso—ou palavras desse efeito—não tem consciência", e no estado tremendo de espírito em que ele está, um estado de priapismo cósmico, é muito provável que Ele veja vermelho, e não ligue para o que possa resultar para Si ou à Sua vítima, e, projetando-se violentamente sobre o Akasha, pode fertilizá-lo, e o Universo começará mais uma vez.

Em Liber I, parece que isso deve ser feito, como se fosse parte do trabalho, e em Liber AL vel Legis, se entendi alguma coisa, seria imprimir a mesma no espírito. Para os EUA, o Três Características e as Quatro Nobres Verdades são mentiras, as leis da Ilusão. O nosso é o Palácio do Graal, não o Castelo de Klingsor.

77. Não usará ele os dons, que isso confere, para seu descanso e felicidade, para seu proveito e glória tão bem ganhos — ele o subjugador da Grande Ilusão?

Vê-se agora que ele não deveria fazer isso, embora ele seja capaz. Ele deve, pelo contrário, assumir o encargo de um Magus. Toda esta passagem será encontrada em uma linguagem mais clara tanto em LIBER UM, EQUINÓCIO VII .

78. Não, Ó candidato à ciência secreta da Natureza! Se quiseres seguir os passos do santo Tathāgata, esses dons e poderes não são para o Self.

Deve ser notado que esta forma não é completamente idêntica à como o Mestre do Templo destaca o ser que já foi chamado de "Self" para arremessá-la do Abismo que pode "aparecer no Céu de Júpiter como uma estrela matutina ou como uma estrela vespertina, para dar luz aos que habitam sobre a terra. " Esse Magus é uma pessoa muito mais forte do que o Mestre do Templo. Ele é a força criativa, enquanto o Mestre é meramente receptivo. Mas nestes versículos 78, 79 e 80, pode se supor muito facilmente que eles eram apenas uma recapitulação das observações anteriores, e eu estou inclinado a pensar que existe uma certa confusão na mente do autor entre estes dois graus. Ela atingiu apenas os inferiores. Mas um estudo cuidadoso desses versos vai inclinar o leitor a perceber que é uma nova criação da qual se fala aqui, não uma simples melhora.

O único versículo muito difícil nessa interpretação é o 86. Há muito sentimento simulado neste versículo. Ele dá uma imagem totalmente falsa do Adepto, que não se queixa, que não finge ser um Devoto. Todo este negócio de proteger a humanidade de enorme miséria e tristeza é absurdo. Por exemplo, em uma passagem H.P.B. explica que as profundezas do inferno é um Planeta conduzido pelo homem.

Há uma certa dose de melancolia com delírios de perseguição neste versículo. Natural, talvez, para quem foi traída e roubada por Vittoria Cremers?

79. Irás assim por um dique às águas nascidas em Sumeru? Irás desviar o rio para teu serviço, ou fazê-lo subir até à sua nascente, pelos cerros dos ciclos?

É visto aqui que o ideal proposto pelo autor é de modo algum o repouso ou a imobilidade. O Caminho, ou melhor, a Meta, é simbolizado como um fluxo rápido e poderoso, e o grande mistério é revelado que o próprio Caminho é a Meta.

"Fosse o mundo compreendido
Bom seria percebido,
Uma linda dança lírica!"

Esta é também a doutrina indicada em todas as obras de Fra Perdurabo. Você pode vê-la em Liber 418, onde, logo que um certo estágio é alcançado, a grande maldição se transforma em uma benção inefável. Em O Livro das Mentiras, também, a mesma ideia é afirmada repetidas vezes, somente com a repetição incansável por causa da beleza e variedade da forma.

"Tudo é sofrimento", diz o Buda. É o suficiente, pra começar. Analisamos as coisas que consideramos menos dolorosas, e descobrimos que, tendo um período suficientemente longo de tempo, ou um curto período, podemos provar que elas são as agonias mais requintadas. Essa é a tentativa de todos os escritores Budistas, e de seus fracos imitadores Ocidentais. Mas, uma vez que o segredo do universo é encontrado, então tudo é alegria. A afirmação é bastante universal.

80. Se quiseres que esse rio de conhecimento bem ganho, de Sabedoria de divina origem, mantenha-se uma corrente pura, não deves deixar que ele se torne um lago estagnado.

Aqui nós temos a mesma tese desenvolvida com força inesperada. Assim, longe do Caminho ser o repouso, menor é o abrandamento que possa transforma-lo em estagnação.

81. Aprende, se quiseres tornar-te cooperador de Amitābha, a "Idade Ilimitada", então deves derramar a luz adquirida, como os dois Bodhisattvas, sobre a extensão de todos os três mundos.

A mesma doutrina é ainda mais detalhada, mas eu não posso dar a autoridade pela qual Blavatsky fala de Kwan-Shi-Yin como um Bodhisattva. Isso vai se tornar mais que evidente no comentário ao versículo 97 de que Blavatsky não tinha a mais remota ideia sobre o que um bodhisattva foi e é. Mas é bem verdade que você tem que lançar luz na forma indicada se você vai viver a vida de um Magus.

82. Aprende que a corrente de conhecimento sobre-humano e a Sabedoria Deva, que adquiriste, deve, de ti, o canal de Ālaya, ser derramada para outro leito.

Se desenvolve ainda mais a mesma doutrina. Você adquiriu a suprema força criadora. Você é a Palavra, e ela deve ser dita (versículo 83). Há uma boa dose de anticlímax no versículo 83, e uma peculiarmente desnecessária divisão infinitiva.

A dificuldade de Blavatsky parece ter sido a de que embora ela esteja sempre a falar do avanço do bom Narjol, ele nunca parece avançar no ponto de vista. Agora, no limiar do Caminho passado, ele ainda é uma pessoa comum com vagos anseios visionários! É verdade que Ele deseja que a unidade de tudo que vive, esteja em completa harmonia com as partes, e a luz perfeita no seu todo. Também é verdade que Ele pode gastar uma grande parte do tempo matando ou instruindo sabiamente outros homens, mas Ele não tem nada da antiga concepção. O budista comum é incapaz de ver qualquer detalhes além disto. Bhikkhu Ananda Metteyya uma vez se recusou a realizar a superintendência de uma plantação de coco, porque ele achou que teria de dar ordens para a destruição dos parasitas. Mas (com a melhor sensação do mundo) ele tinha que comer arroz, e as pessoas que cultivavam o arroz tiveram que destruir um monte de vermes também. Não se pode fugir da responsabilidade deste caminho traçado. É particularmente idiota, pois todo o posicionamento de Buda é que não há como escapar. Os regulamentos budistas são comparáveis às ordens que poderiam ter sido, mas não foram, porque ele não era louco, feitas pelo capitão do "Titanic" para emendar as tábuas depois que o navio tinha se partido em dois.

83. Aprende, Ó Naljor, tu do Caminho Secreto, que as suas águas puras devem ser emprega­das para tornar mais doces as ondas amargas do Oceano — esse grande mar de sofrimento formado pelas lágrimas dos homens.

84. Ai de ti! uma vez que te tornaste como a estrela fixa no alto céu, esse claro orbe celeste deve, das profundezas do espaço, brilhar para todos — menos para si mesmo; dar luz a todos, e de nenhum tirá-la.

É incomparavelmente irritante ver a expressão "Ai de ti!" no início deste versículo como um paradoxo puro com o restante do texto. É estúpido, cego egoísmo tão firmemente fixado na natureza humana que, mesmo nesta altura ele ainda lamenta? Não acredito nisso. É interessante notar a posição assumida por aquele que efetivamente atingiu o Grau de Magus. Ele diz: "Faze o que tu queres, há de ser tudo da lei. Pode ser as três perfeições da minha Veste de Sambhogakaya, mas o fato é que se chegou a uma fase em que o caminho torna-se quase sem sentido. A Ilusão do Sofrimento foi exposta tão cruelmente que dificilmente se pode perceber que um, ou outro qualquer, possa alguma vez ter feito tanta confusão boba. Parece perfeitamente natural que tudo deve ser exatamente como é, e tão certo, que se é bastante assustador contemplar a natureza da sua própria estrela, que o levou em um desses "caminhos sombrios." O único "erro" é o pensar em alguma coisa, claro que isso é o velho "O Pensamento é o Demônio" em um plano superior. Começa-se a entender o Upanishad, que nos diz como A Origem cometeu o erro de se contemplar, de se tornar autoconsciente, e percebe-se também outro transcendentalismo estupendo escondido na frase de O Livro da Lei: "Basta de Porque! Seja ele danado como um cão!" Este Universo-o IO PAN PAN e o OIMOI TALANOI também-são um Jogo de Nossa Feliz Senhora. É tão natural por todo este material pesado sobre Pés Ensanguentados do Cansado Peregrino, e o Candidato da Dor, e tudo o que, como é para Teseu e Hipólita decidir que Píramo e Tisbe possa entretê-los. O Público então vai gentilmente desculpar o Magus se Ele for de uma natureza, e de um estado de espírito, que se recuse a assumir a tragédia a sério demais e, zombe das brutas bufonarias de fundo. Talvez fosse preferível para Ele fechar as cortinas de Seu camarote. Mas pelo menos o Seu prazer é premiar os atores. Amor é a Lei, amor sob Vontade.

85. Ai de ti! uma vez tornado como a neve pura nos vales das montanhas, fria e insensível ao tato, quente e protetora para a semente que dorme fundo sob o seu seio — agora é essa neve que deve receber a geada mordente, os vendavais do norte, protegendo assim do seu dente fino e cruel a terra que contém a colheita prometida, a colheita que dará pão aos que têm fome.

Certamente uma imagem melhor teria sido a da Mãe, e a mãe queixa-se ou alegra-se? É também uma má imagem, esta a da neve. A neve de alguma forma se incomoda pelas geadas mordentes, ou os vendavais do norte?

86. Por ti próprio condenado a viver através de Kalpas futuros sem que os homens te vejam ou te agradeçam; apertado como uma pedra contra inúmeras outras que formam o “Muro da Guarda", tal é o teu futuro se passares a sétima Porta. Construído pelas mãos de muitos Mestres da Compaixão, erguido pelas suas torturas, cimentado pelo seu sangue, ele protege a humanidade, desde que o homem é homem, livrando-a de novas e maiores angústias e tristezas.

Comentário já foi feito em cima deste versículo.

87. O homem, porém, não o vê, não o quer ver, nem quer dar ouvidos à palavra da Sabedoria ... porque não a conhece.

Aqui, de fato está a tristeza que só poderia parecer, até mesmo por um momento, suscetível a tocar o Adepto. É muito chato que o prêmio oferecido tão livremente aos homens seja desprezado por eles. Mas esta é apenas a tendência do Adepto para o momento de uma visão mais estreita, aceitar as perspectivas convencionais sobre o universo. Se ele lembrar a instrução muito simples e elementar que o Magus deve trabalhar como se tivesse a Onipotência ao seu comando e a Eternidade a sua disposição, Ele não irá queixar-se.

88. Mas tu ouviste-a, tu sabes tudo, Ó de Al­ma ansiosa e imaculada... e tens de escolher. Escuta ainda.

Este versículo apresenta o clímax deste tratado.

89. No Caminho de Sowan, Ó Srotāpatti, segues seguro. Sim (sic), nesse Mārga, onde apenas a escuridão vem ao encontro do peregrino cansado, onde, rasgadas por espinhos, as mãos gotejam sangue, os pés são rasgados por pedras agudas e duras, e Māra emprega as suas armas mais fortes — para além dele, imediata­mente há uma grande recompensa.

Não está claro a qual estágio do Caminho isso se refere. No versículo 91 parece se referir ao Caminho do Dhyana, mas o Caminho do Dhyana foi descrito em termos totalmente diferentes nos versículos 71 a 73, e certamente é uma descrição muito ruim da condição de Srotapatti.

Eu acho que a observação trágica é atingida por efeito. Danem-se todas essas torturas e recompensas! O Narjol não tem masculinidade, afinal?

90. Calmo e impassível, o Peregrino vai até ao rio que conduz ao Nirvāna. Ele sabe que quanto mais os seus pés sangrarem, mais lavado e limpo ele próprio ficará. Ele sabe bem que depois de sete breves e transitoriais nascenças, o Nirvāna lhe pertencerá.

Aqui está mais uma vez uma descrição totalmente anti-Budista.

Parece-me antes uma paráfrase do bem conhecido

"Varrer através dos portões da Nova Jerusalém,
Lavados no sangue do Cordeiro."

91. Tal é o Caminho de Dhyāna, o porto do Yogue, a meta sagrada que o Srotāpattis buscam.

Novamente a confusão da realização do Estudante com relação à experiência espiritual, e sua realização no que diz respeito ao seu grau. Não há conexão entre estes, mas isso não é um todo estreito e invariável. Um homem pode ficar bastante ardoroso do Samadhi, e ainda assim estar muitas vidas longe do Srotapatti.

92. Não é assim como quando atravessou e conquistou o Caminho Āryahata.

Daqui até o versículo 95 é uma descrição deste último Caminho que conduz ao último Portão.

93. Ali Klesha é destruído para sempre, e as raízes de Tanhā arrancadas. Mas pare, Discípulo... escuta uma palavra ainda. Podes tu destruir a divina COMPAIXÃO? A compaixão não é um atributo. É a Lei das LEIS — a Harmonia eterna, o próprio SELF de Ālaya, uma essência universal sem praias, a luz da Justiça eterna, o acordo de tudo, a lei do eterno Amor.

Aqui, novamente está aparentemente uma dificuldade séria. A ideia de Klesha, aqui identificado como Amor aos prazeres mundanos, parece colocar uma volta a quase antes do início. É apenas agora que o quase-Arhat não quer mais ir ao teatro? Isto não deve ser interpretado nesse sentido vulgar. Ao mesmo tempo, é difícil descobrir um sentido elevado o suficiente para interpretar a passagem. Com Tanha é mais fácil encontrar um significado por que a Madame parece identificar Tanha com a força criativa da qual temos falado. Mas isso é obviamente incompatível com o ensinamento budista sobre o assunto. Tanha está devidamente definida como a fome do indivíduo para a existência pessoal contínua, em um sentido material ou espiritual.

Com relação ao resto do versículo, ele certamente soa como se mais uma vez Blavatsky tivesse tomado a espada contra um nó Górdio. Ao dizer que a compaixão não é um atributo, ela está simplesmente afirmando o que evidentemente não é verdade, e ela a define, portanto, de uma maneira peculiar, e eu temo que ela faça isso de uma maneira um tanto enganadora. Seria impróprio aqui divulgar o que é presumivelmente o verdadeiro significado deste versículo. Só podemos recomendá-los à sérias considerações dos membros do Santuário da Gnose, o IX da O.T.O

94. Quanto mais com ela te unificares, fundindo o teu ser no seu SER, tanto mais a tua Alma se unirá àquilo que É, tanto mais te tornarás a COMPAIXÃO ABSOLUTA.

Este versículo lança um pouco mais de luz sobre o seu antecessor. COMPAIXÃO é realmente uma certa figura Chinesa cujos nomes são numerosos. Um deles é BAPHOMET.

95. Tal é o Caminho Ārya, Caminho dos Budas da perfeição.

Isso fecha o assunto.

96. Mas o que significam os livros sagrados que te fazem dizer?

"Om! Creio que nem todos os Arhats obtêm o doce gozo do Caminho Nirvānico".

"Om! Creio que no Nirvāna-Dharma não entram todos os Budas".

Aqui, no entanto, chegamos à questão da renúncia final. É inquestionável que se possa empurrar a experiência espiritual, a ponto da realização completa sem nunca realizar o trabalho de um Dhamma-Buda, embora pareça difícil de acreditar que em nenhum período em que o progresso tenha ficado claro que o caminho completo é para baixo, assim como para cima.

97. Sim, no Caminho de Arya já não és um Srotāpatti, és um Bodhisattva. Atravessaste o rio. É certo que tens direito à veste do Dharmakāya; mas um Sambhogakāya é maior do que um Nirvānī, e maior ainda é um Nirmanakāya — o Buda da Compaixão.

Aqui, mais uma vez percebemos a ignorância do autor, com referência a todas as questões de terminologia mística, uma ignorância que teria sido divertida se realmente ela tivesse agrupado dez odiosos anos. Um Bodhisattva é simplesmente um ser que culminou em um Buda Se você ou eu nos tornarmos Budas amanhã, então todas as nossas encarnações anteriores foram Bodhisattvas e, portanto, como não há um único grão de poeira que não deva atingir o estado de Buda, tudo o que existe é de certa forma um Bodhisattva. Mas é claro que, na prática, o prazo se limita a estas especiais encarnações de Buda apenas de quem possui tal registro É, pois, ridículo colocar Srotapatti como uma Alma de grau inferior ao Bodhisattva. Buda não se tornou um Srotapatti até sete encarnações antes dele ter atingido o estado de Buda.

A parte citada deste versículo e da extensa observação (da qual citamos a essência) não faz sentido. Descrever um Buda completo como "um sopro ideal; Consciência mesclada na Consciência Universal, ou alma desprovida de qualquer atributo," não é o budista de forma alguma, e é completamente incompatível com o budismo.

98. Inclina agora a tua fronte e escuta bem, Ó Bodhisattva — a Compaixão fala e diz: “Pode haver felicidade quando tudo quanto vive tem de sofrer? Quererás salvar-te ouvindo todo o mundo chorar"?

Agora ouviste o que se disse.

Novamente descemos ao anticlímax de um sentimentalismo um tanto piegas. Novamente encontramos o erro de dualidade, de que a oposição entre o eu e os outros que, momentaneamente destruída mesmo nos períodos mais elementares de Samadhi, é completamente aniquilada pelo progresso através dos graus. O Caminho seria de fato uma esteira [tarefa monótona e árdua] caso se mantivesse sempre nesse humor de Exército da Salvação.

99. Chegarás ao sétimo degrau e atravessarás a porta do conhecimento final, mas apenas para tomares a dor por esposa — se queres ser Tathagata, seguir os passos do teu predecessor, conservar-te altruísta até ao fim sem fim.

Estás iluminado — Escolhe o teu caminho.

. . . . . . . . . . . . . . .

O anticlímax agora está completo. Conhecimento é sem dúvida alguma a última etapa. Conhecimento foi finalizado da mesma forma pelo Mestre do Templo, e todas as questões deste enlace, permanecendo altruístas até ao fim sem fim, são bombasticamente, mas poeticamente, baseadas em equívoco. É tão pueril como as cruas concepções de muitas Seitas Cristãs.

100. Olha a Luz suave que inunda o céu oriental. Céu e terra unem-se em gestos de adoração. E dos Poderes quadruplamente manifestados sobe um cântico de amor, tanto do Fogo que brilha como da Água que corre, da Terra perfumada e do Vento que passa.

Escuta! ... do grande e insondável vórtice daquela luz dourada em que o Vencedor se banha, TODA a voz sem palavras da NATUREZA se ergue para em mil tons proclamar!

ALEGRAI-VOS, Ó HOMENS DE MYALBA.

UM PEREGRINO REGRESSOU

"DA OUTRA MARGEM".

NASCEU UM NOVO ARHAN.

Paz a todos os Seres.

Aqui, no entanto, temos algo como poesia de verdade. Isso, e não o Pi-Jaw, deveria ser tomado como a chave para esta Obra-prima.

Amor é a lei, amor sob vontade.


Traduzido por Frater V.I.T.R.I.O.L.

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