Fragmento I
A Voz do Silêncio

[As notas de Madame Blavatsky são omitidas nesta edição, já que são difusas, cheias de imprecisões, e destinam-se a enganar os presunçosos.—Ed.]

1. Estas instruções são para aqueles que são ignorantes nos perigos dos iddhi inferiores (poderes mágicos).

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei. Nada menos pode satisfazer do que este Movimento em sua órbita.

É importante rejeitar qualquer iddhi do qual você possa tornar-se possuidor. Em primeiro lugar, por causa do desperdício de energia, que preferencialmente deveria ser concentrado em avançar além; e em segundo, porque os iddhi em muitos casos são tão sedutores que levam os incautos a esquecerem completamente o verdadeiro propósito de seus esforços.

O Estudante deve estar preparado para tentações das sutilezas mais extraordinárias; como as Escrituras dos cristãos misticamente colocam, em seu estranho, mas muitas vezes iluminado jargão, o Diabo pode disfarçar-se como um Anjo de Luz.

Portanto uma espécie de parêntese é necessário logo no início deste Comentário. É preciso alertar ao leitor de que ele vai nadar em águas muito profundas. Para começar, presume-se que o estudante já esteja familiarizado com, pelo menos, os elementos do Misticismo. É verdade, supõe-se que você seja ignorante dos perigos dos iddhi inferiores, mas há realmente um monte de gente, até mesmo em Boston, que afinal não sabem que existe qualquer iddhi, inferior ou superior. No entanto, quem foi assíduo com O Livro 4, de Frater Perdurabo, não deve ter dificuldade até o momento já que uma compreensão geral do assunto do livro está em pauta. Muito corado por parte de uma assídua, contudo prematura, para dizer no mínimo, alegria. Pois o fato é que este tratado não contém uma cosmogonia coerente e inteligível. O lamentável Lanu está na posição de um capitão do mar, que está equipado com as mais elaboradas e detalhadas instruções de vela, mas não é permitido ter a menor idéia de qual passagem ele está a fazer, e ainda menos de um gráfico do Oceano. Encontra-se em conformidade, uma espécie de atmosfera de “Childe Roland à Torre Negra Chegou”. Esse poema de Browning deve muito de seu assombroso charme a essa mesma circunstância, que ao leitor nunca é dito quem Childe Roland é, ou porque ele quer chegar à Torre Negra, ou o que ele espera encontrar quando chegar lá. Há uma atmosfera habilmente construída de Gigantes e Ogros e Corcundas, e o resto do elenco dos contos de fadas, mas não há qualquer vestígio da influência de Baedeker no estilo. Agora isso é realmente muito irritante para quem passa a estar seriamente interessado em chegar a essa torre. Lembro-me como um menino, que miséria sofri ao longo deste poema. Se Browning ainda estivesse vivo, eu acho que eu teria procurado ele por aí, tão a sério quanto eu tomaria uma Investigação. O estudante de Blavatsky é igualmente deficiente. Felizmente, Livro 4, Parte III, vem para o resgate mais uma vez com um esboço do Universo tal como é concebido por Aqueles que o conhecem; e uma investigação regular desse livro, e acompanhada dos volumes recomendados em "O Programa de Estudos da A∴A∴", fortificada pela persistência constante em uma exploração pessoal prática, permitirão que esta Voz do Silêncio se torne um guia sério em algumas das obscuridades mais sutis que pesam sobre as Pálpebras dos Buscadores.

2. Aquele que quiser ouvir a voz de nāda, o "Som Sem Som", e compreendê-lo, terá de aprender a natureza de dhāranā (o pensamento concentrado).

A voz de nada é ouvida muito mais rapidamente pelo iniciante, especialmente durante a prática de pranayama (controle do alento). De início assemelha-se a uma rebentação distante, embora no adepto seja mais parecida com o gorjear de inúmeros rouxinóis, mas este som é premonitório, como se fosse, o véu dos mais distintos e articulares sons que vêm depois. Ele corresponde em audição, ao véu escuro, que é visto quando os olhos estão fechados, embora neste caso, um certo grau de progresso seja necessário, antes de qualquer coisa ser ouvida.

3. Tendo-se tornado indiferente aos objetos da percepção, deve o Estudante buscar o Rāja (Rei) dos sentidos, o Produtor dos Pensamentos, ele (sic!) quem desperta a ilusão.

A palavra "indiferente" aqui significa "capaz de anular." O Rajah nesse ponto se refere onde nascem os pensamentos. Ele finalmente passa a ser Maia, o grande Magista descrito no Terceiro Æthyr (ver O Equinócio, Vol. I n º5 Suplementos Especiais ). Deixo ao Estudante a advertência de que em suas meditações iniciais, todos os seus pensamentos estarão sob a Guna Tamas, o princípio da Inércia e da Escuridão. Quando ele destruir todos aqueles, ele ficará sob o domínio de um conjunto totalmente novo do tipo de Guna Rajas, o princípio da Atividade, e assim por diante. Para o estudante avançado um simples pensamento comum, o que parece pouco ou nada para o iniciante, se torna uma grande e terrível fonte de iniquidade, e quanto maior ele for, até um certo ponto, o ponto da vitória definitiva, maior será o caso. O novato pode pensar, "é dez horas", e dispersar os pensamentos. Para a mente dos adeptos esta frase vai despertar todos as suas possíveis correspondências, todas as reflexões que ele já fez pontualmente, como também simpatizantes acidentais como o ensaio do Sr. Whistler, e se ele é suficientemente bem avançado, todos esses pensamentos em suas centenas e milhares de divergências do pensamento único, voltarão a convergir, e tornar-se-ão resultado de todos esses pensamentos. Ele ficará em samadhi que é o pensamento original, e isso será um inimigo terrível para o seu progresso.

4. A Mente é a grande Aniquiladora do Real.

Na palavra "Mente" deveríamos incluir todos os fenômenos da Mente, inclusive o próprio Samādhi. Qualquer fenômeno tem causas e produz resultados, e todas estas coisas estão abaixo do "REAL". Entende-se aqui por REAL o NIBBANADHATU.

5. Que o Discípulo mate o Assassino. Pois —

Este é um corolário do Versículo 4. Estes textos podem ser interpretados num sentido muito elementar. É claro que é o objetivo até mesmo do principiante suprimir a mente e todas as suas manifestações, mas apenas à medida em que ele avança que descobrirá o que significa Mente.

6. Pois quando a ele próprio sua forma parece irreal, do mesmo modo como, ao acordar, lhe parecem todas as formas que vê em sonhos;

Este resultado é um tanto elementar. Concentração sobre qualquer assunto leva logo a uma convicção súbita e decisiva de que o objeto é irreal. A razão disto talvez possa ser filosoficamente falando, que o objeto, seja ele qual for, tem apenas uma existência relativa. (Consulte O Equinócio, Vol. I Nº 4, p. 159).

7. Quando deixar de ouvir os muitos, poderá discernir o UM — o som interior que mata o som que está fora.

Por "muitos" entende-se principalmente os ruídos que ocorrem fora do Estudante, e secundariamente, aqueles que ocorrem dentro dele. Por exemplo, a pulsação do sangue nos ouvidos, e depois os sons místicos que são descritos no Versículo 40.

8. Então, e só então, abandonará ele a região de ASAT, o falso, para chegar ao reino de SAT, o verdadeiro.

Por "SAT, o verdadeiro", entende-se uma coisa anterior ao "REAL" acima referido. O próprio SAT é uma ilusão. Algumas escolas de filosofia têm um maior ASAT, Não-Ser, que está além do SAT, e, consequentemente, é Shivadarshana assim como SAT é atmadarsana. Nirvana está além de ambos.

9. Antes que a alma possa ver, a Harmonia interna deve ser alcançada, e os olhos da carne devem se tornar cegos a toda ilusão.

Por "Harmonia interna" entende-se o estado em que nem os objetos dos sentidos, nem sensações fisiológicas, nem emoções, podem perturbar a concentração do pensamento.

10. Antes que a Alma seja capaz de ouvir, a imagem (o homem) tem de se tornar surda tanto aos rugidos como aos sussurros, tanto aos som dos elefantes em fúria como ao sussurro prateado do vagalume dourado.

No texto, a imagem é explicada como "Homem", mas refere-se mais a consciência do homem, que a consciência é considerada tanto como sendo um reflexo do Não-Ego, ou uma criação do Ego, de acordo com a escola de filosofia que o Estudante possa pertencer.

11. Antes que a Alma possa compreender e seja capaz de recordar, ela deve primeiro unir-se Aquele que Fala em Silêncio, assim como a forma com a qual o barro foi inicialmente modelado estava unida à mente do oleiro.

Qualquer objeto real aos sentidos, é considerada uma precipitação de um ideal. Assim como nenhum triângulo existente é um triângulo puro, uma vez que deve ser equilátero, isósceles ou escaleno, assim cada objeto é um aborto de um ideal. No decorrer de uma prática concentra-se sobre uma determinada coisa, rejeitando essa aparência exterior e chegando a esse ideal, o que obviamente não vai de alguma forma se assemelhar a qualquer um dos objetos que são suas encarnações. É neste sentido que o versículo nos diz que a alma deve estar unida Aquele que fala em silêncio. As palavras "Aquele que fala em silêncio" podem ser consideradas como um hieróglifo do mesmo caráter que Logos, אדני ou o Nome Inefável.

12. Pois então a alma ouvirá e recordará.

A palavra "ouvirá" alude à tradição que a audição é o sentido do Espírito, como a visão é o do Fogo. A palavra "recordará" pode ser entendida como "irá atingir a memória." A memória é a ligação entre os átomos da consciência, para cada uma das sucessivas consciências do Homem é um fenômeno único, e não tem nenhuma ligação com qualquer outro. Um espelho não sabe nada sobre as diferentes pessoas que olham para ele. Ela apenas reflete uma de cada vez. O cérebro é, contudo, mais como uma placa sensível, e a memória é a faculdade de trazer à consciência qualquer imagem requerida. Assim como isso ocorre no homem normal, com suas próprias experiências, ocorre do mesmo modo no Adepto com todas as experiências. (Esta é mais uma razão para Sua identificação de Si Mesmo com os outros.)

13. E então ao ouvido interior falará — A VOZ DO SILÊNCIO. E dirá: —

O que se segue deve ser considerado como um artifício do poeta, pois é claro que a "Voz do Silêncio" não pode ser interpretada em palavras. O que se segue é apenas a sua expressão em relação ao próprio Caminho.

14. Se a tua alma sorri ao banhar-se à Luz-do-Sol da tua Vida; se a tua alma canta dentro da sua crisálida de carne e de matéria; se a tua alma chora dentro do seu castelo de ilusão; se a tua alma se esforça por quebrar o fio de prata que a liga ao MESTRE; sabe, Ó Discípulo, que a tua Alma é da terra.

Neste versículo o Estudante é exortado a indiferença a tudo que não seja seu próprio progresso. Isso não significa que seja a indiferença do homem para as coisas que estão ao seu redor, como tem sido muitas vezes tão indignamente e perversamente interpretado. A indiferença que se fala é uma espécie de indiferença interior. Tudo deve ser aproveitado ao máximo, mas sempre com a ressalva de que a ausência da coisa aproveitada não deve causar sofrimento. Isso é muito difícil para o iniciante e, em muitos casos, é necessário que ele abandone os prazeres a fim de provar a si mesmo que é indiferente a eles, e pode ser ocasionalmente aconselhável mesmo para o adepto fazer isso de vez em quando. É claro que durante os períodos de concentração real, não há tempo para nada, mas seja qual for o trabalho em si, tomar para si, mesmo que o mais suave asceticismo como uma regra de vida é o pior dos erros, exceto, talvez, com respeito ao Asceticismo como uma virtude. Este último sempre leva ao orgulho espiritual, e o orgulho espiritual é a principal qualidade do irmão do Caminho da Mão Esquerda.

"Ascéta" vem do grego άσκέο "trabalhar curiosamente, adornar, exercitar, treinar." O ars latino é derivado dessa mesma palavra. Artista, em seu melhor sentido de artesão criativo, é, portanto, a melhor tradução. A palavra tem sido degenerada em Puritana impureza.

15. Quando ao tumulto do Mundo a tua alma que desabrocha dá ouvidos; quando ao brado da grande ilusão a tua Alma responde; quando se sobressalta diante das lágrimas quentes da dor, quando a ensurdece o clamor da angústia, quando a alma se retira tal qual a tímida tartaruga para o interior da carapaça da INDIVIDUALIDADE, aprende, Ó Discípulo, que do “Deus” Silencioso dela, tua Alma é um sacrário indigno.

Este versículo trata a respeito de um obstáculo em um estágio mais avançado. É novamente um aviso para não fechar a si mesmo em seu próprio universo. Não é pela exclusão dos não-Ego que a santidade é atingida, mas por sua inclusão. Amor é a Lei, amor sob Vontade.

16. Quando, já mais forte, a tua Alma vai saindo do seu retiro seguro; quando, deixando o sacrário protetor, estende o seu fio de prata e avança; quando, ao contemplar a sua imagem nas ondas do espaço, ela murmura, “Isto sou eu” - declara, Ó Discípulo, que a tua Alma está presa nas teias da ilusão.

Uma instrução mais avançado, mas ainda está ligada com a questão do Ego e do não-Ego. O fenômeno descrito é talvez Ātmadaršana, que ainda é uma ilusão, e ainda é de certa forma uma ilusão de personalidade, pois embora o Ego seja destruído no Universo, e o Universo nele, há uma tendência distinta apesar de extremamente sutil para resumir suas experiências como Ego.

Estes três versículos podem ser interpretados também como bastante elementares, v. 14 como a cegueira a Primeira Nobre Verdade "Tudo é Sofrimento", v. 15, tal como a covarde tentativa de escapar do Sofrimento através de um Retiro, e v. 16 como a aceitação do Astral como SAT.

17. Esta Terra, Discípulo, é a Sala da Tristeza, em que há, pelo Caminho das terríveis provações, ciladas para prender o teu EGO na ilusão chamada “a Grande Heresia”.

Desenvolve ainda mais estas observações.

18. Esta terra, Ó ignorante Discípulo, é apenas a sombria entrada que conduz ao crepúsculo que precede o vale da luz verdadeira — aquela luz que nenhum vento pode extinguir, aquela que queima sem pavio ou combustível.

"Crepúsculo" aqui pode se referir novamente a Ātmadaršana. A última frase é emprestada de Eliphas Levi, que não era (creio eu) um tibetano da antiguidade. [Madame Blavatsky humoristicamente fingiu que este livro é um antigo escrito Tibetano.-Ed.]

19. Diz a Grande Lei: “Afim de te tornar o CONHECEDOR do SELF ABSOLUTO, tens primeiro de conhecer o SELF”. Para chegares ao conhecimento desse SELF, tens de abandonar o Self pelo Não-Self, o Ser pelo Não-Ser, e poderás então repousar entre as asas da GRANDE AVE. Sim, suave é o descanso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é o AUM através de eras eternas.

A palavra "abandonar" pode ser entendida aqui como "entregar-se" em seu mais sutil ou quase masoquista sentido erótico, mas num plano superior. Na seguinte citação da "Grande Lei", é explicado que a entrega não é o começo, mas o fim do Caminho.

  1. Então que o Fim desperte. Longo tempo tu dormiste, Ó grande Deus Terminus! Longamente tu esperaste no fim da cidade e das estradas desta.
      Acorda Tu! não esperes mais!
  2. Não, Senhor! mas eu cheguei a Ti. Sou eu que espero enfim.
  3. O profeta gritou contra a montanha: vem tu aqui, para que eu possa falar-te!
  4. A montanha não se moveu. Portanto foi o profeta até à montanha, e falou-lhe. Mas os pés do profeta ficaram cansados, e a montanha näo lhe ouviu a voz.
  5. Mas eu clamei alto por Ti, e eu viajei em busca Tua, e de nada me valeu.
  6. Eu esperei com paciência, e Tu estavas comigo desde o início.
  7. Isto agora eu sei, Ó meu amado, e nós estamos deitados à vontade entre os vinhais.
  8. Mas estes teus profetas; eles deves gritar alto e fustigar-se; eles devem cruzar desertos virgens e oceanos insondados; esperar por Ti é o fim, näo o princípio. [LXV, II, 55-62]

AUM é aqui citado como o hieróglifo do Eterno. "A" o começo do som, "U" seu meio, e "M" de seu fim, juntos, formam uma única palavra ou Trindade, indicando que o Real deve ser considerado desta natureza tríplice, Nascimento, Vida e Morte, não sucessivos, mas um. Aqueles que alcançaram transes em que o "tempo" não é mais, entenderá melhor do que outros como isso pode ser possível.

20. Cavalga a Ave da Vida, se queres saber.

A palavra "saber" é usada especificamente aqui em um sentido técnico. Avidya, a ignorância, o primeiro dos grilhões, é, aliás, um que inclui todos os outros.

Com relação a este Cisne "Aum" comparar aos seguintes versos da "Grande Lei", "Liber LXV," II:17-25.

  1. Também o Santo veio sobre mim, e eu vi um cisne branco flutuando no azul.
  2. Entre suas asas eu me sentei, o os æons fugiram.
  3. Então o cisne voou, e mergulhou, e subiu; no entanto não fomos alhures.
  4. Um meninote louco que montava comigo falou ao cisne e disse:
  5. Quem és tu que flutuas e voas e mergulhas e sobes no inano? Vê, todos estes æons passaram; de onde vens tu? Aonde vais?
  6. E rindo eu lhe ralhei, dizendo: Não há de onde! Não há aonde!
  7. O cisne não falando, ele respondeu: Então, se não há fito, para que esta jornada eterna?
  8. E eu reclinei minha cabeça contra a Cabeça do Cisne, e ri-me, dizendo: Não há alegria inefável neste voo sem fito? Não há cansaço e impaciência para quem quereria alcançar algum alvo?
  9. E o cisne permaneceu silente. Ah! mas nós flutuamos no infinito Abismo. Alegria! Alegria!
      Cisne branco, sustenta-te sempre entre as tuas asas!

21. Abandona a tua vida, se quiseres viver.

Este versículo pode ser comparado com declarações semelhantes nos Evangelhos, em A Visão e a Voz, e em seus Livros. Isso não quer dizer asceticismo no sentido usualmente literal entendido pelo mundo. 12th Æthyr (ver O Equinócio, vol.I, no. 5, Suplemento) dá a clara explicação desta frase.

22. Três Salas, Ó cansado peregrino, conduzem ao fim dos trabalhos. Três Salas, Ó conquistador de Mara, te trarão através de três estados até ao quarto, e daí até aos sete mundos, os mundos do Descanso Eterno.

Se isso tivesse sido um documento autêntico, eu deveria ter tomado os três estados como sendo Sirotāpanna, etc, e o quarto como Arhat, quanto a isso o leitor deve consultar "Ciência e Budismo" e tratados semelhantes. Mas como ele é melhor do que um "genuíno", sendo, como O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz, a falsificação de um grande adepto, não se pode referi-lo com tanta confiança assim. Por que os "Sete Mundos" não são Budismo.

23. Se queres saber os seus nomes, escuta-os e aprende-os. O nome da primeira Sala é IGNORÂNCIA - Avidyā. É a Sala em que viste a luz, em que vives e hás de morrer.

Estas três salas correspondem as gunas: Ignorância, tamas; Aprendizagem, rajas, Sabedoria, sattva.

Novamente, a ignorância corresponde a Malkuth e Nephesch (a alma animal), Aprendizagem a Tiphareth e Ruach (a mente), e da Sabedoria, Binah e Neschamah (a aspiração ou a Mente Divina).

24. O nome da segunda Sala é a Sala da APRENDIZAGEM. Nela a tua Alma encontrará as flores da vida, mas debaixo de cada flor uma serpente enrolada.

Este Salão é uma região muito maior do que aquela que geralmente está junto ao Plano Astral. Ela certamente inclui todos os estados até Dhyana. O estudante se lembrará que a sua "recompensa" imediatamente transforma-se em tentações.

25. O nome da terceira Sala é Sabedoria, para além da qual se estende o mar sem praias de AKSHARA, a Fonte indestrutível da Onisciência.

Akshara é o mesmo que o Grande Mar da Cabala. O leitor deve consultar O Equinócio para um estudo completo desse Grande Mar.

26. Se desejas atravessar com segurança a primeira Sala, não deixe tua mente se enganar, tomando os fogos da luxúria que ali ardem pela Luz-do-sol da vida.

A metáfora é agora um pouco alterada. A Sala da ignorância representa a vida física. Observe atentamente a fraseologia, "não deixe tua mente se enganar, tomando os fogos da luxúria que ali ardem" É legítimo se aquecer por estes incêndios, desde que não vos engane.

27. Se queres atravessar seguramente a segunda, não pares para sorver o perfume de suas flores inebriante. Se queres ver-te livre das cadeias cármicas, não procures o teu guru nessas regiões māyāvicas.

Uma lição semelhante é ensinada neste versículo. Não imagine que o seu início nas experiências psíquicas é a Verdade Absoluta. Não se torne escravo de seus resultados.

28. Os SÁBIOS não se demoram nas regiões de prazer dos sentidos.

Esta lição é confirmada. Os sábios não demoram. Ou seja, eles não permitem que o seu prazer interfiram em seus afazeres.

29. Os SÁBIOS não dão ouvidos às vozes musicais da ilusão.

Os sábios não dão ouvidos. Eles as ouvem, mas não necessariamente atribuem importância ao que dizem.

30. Procura aquele, que te dará o ser, na Sala da Sabedoria, a Sala que está para além, onde todas as sombras são desconhecidas e onde a luz da verdade brilha com eterna glória.

Isto significa que, aparentemente, o único Guru confiável é aquele que alcançou o grau de Magister Templi. Para as realizações deste grau consultar O Equinócio, vol. I, no. 5, Suplemento , etc.

31. Aquilo que é incriado está dentro de ti, Discípulo, assim como está naquela Sala. Se queres possuí-lo, e unir as duas coisas, tens de despir os teus negros trajes de ilusão. Abafa a voz da carne, não deixes que qualquer imagem dos sentidos se entreponha entre a sua luz e a tua, para que assim as duas se fundam em uma. E, tendo aprendido a tua ajñāna, abandona a Sala da Aprendizagem. Essa Sala é perigosa pela sua beleza pérfida, e só é necessária para a tua provação. Acautela-te Lanu, não vá a tua Alma, entontecida pelo brilho ilusório, demorar-se e enredar-se na sua luz enganadora.

Este é um resumo dos últimos sete versos. Ele reforça a necessidade da aspiração constante e, e atenta em particular ao estudante avançado a não se contentar com sua recompensa. Não há qualquer método de meditação em que o Estudante mate pensamentos que possam surgir pela reflexão: "Não é isso". Frater P. indicou o mesmo, tendo como lema, na Segunda Ordem que se estende desde Yesod a Chesed, "ΟΥ ΜΗ", "Não, certamente não!"

32. Esta luz brilha na joia do Grande Enganador (Māra). Enfeitiça os sentidos, cega o espírito e deixa o descuidado naufragado e sozinho.

Estou inclinado a acreditar que a maioria das notas de Blavatsky destinam-se a confundir. "Luz", como é descrito aqui tem um significado técnico. Seria muito mesquinho considerar Mara aqui como um Cristita consideraria um homem que lhe ofereceu um cigarro. A luz suprema e cegueira desta joia é a grande visão da luz. É a luz que emana do limiar do Nirvana, e Mara é o "morador do umbral". É um absurdo chamar isso de luz "maléfica" em qualquer sentido comum. É uma espada de dois gumes, flamejando em todos os caminhos, que guardam os portões da Árvore da Vida. E há mais um Arcano ligado a isto que seria impróprio para divulga aqui.

33. A mariposa atraída para a chama da tua lâmpada noturna está condenada a ficar morta no azeite. A Alma incauta, que não pode defrontar-se com o demônio escarninho da ilusão, voltará ao mundo escrava de Māra.

O resultado de não rejeitar a recompensa é o retorno à Terra. A tentação é considerar-se como tendo atingido algo, e assim não progredir mais.

34. Contemple as Hostes das Almas. Vê como elas pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando, de asas quebradas, caem, uma após outra, nas ondas encapeladas. Batidas pelos ventos ferozes, perseguidas pelos vendavais, são arrastadas para os sorvedouros e somem-se pelo primeiro grande vórtice que encontram.

Nesta metáfora está contida uma advertência contra a identificação das Almas com a vida humana, do fracasso de suas aspirações.

35. Se, passando pela Sala da Sabedoria, queres chegar ao Vale da Felicidade, fecha, Discípulo, os teus sentidos à grande e cruel heresia da separação, que te afasta do descanso.

Este versículo mostra-se de início como se a heresia ainda fosse possível na Sala da Sabedoria, mas isto não é o que parece. O discípulo é convidado a descobrir o seu ego e matá-lo ainda no início.

36. Não permita que tua "Origem Divina" afogue-se no mar de Maya, separando-se do Pai Universal (a Alma), mas que o Poder de Fogo se retire para a câmara interior, a câmara do coração, e o domicílio da Mãe do Mundo.

Isto é explicado no versículo 35. A "Origem Divina" é a consciência humana. A câmara do coração é o chackra Anahata. A morada da Mãe do Mundo é o chackra Muladhara. Mas há um sentido mais técnico ainda, e este versículo inteiro descreve um método específico de meditação, um método avançado, que é muito difícil para o iniciante. (Ver, contudo, O Equinócio, em todos estes pontos.

37. Então do coração esse Poder subirá até à sexta região, à região média, ao lugar entre os teus olhos, quando se torna a respiração da ALMA-ÚNICA, a voz que enche tudo, a voz do seu Mestre.

Este versículo ensina a concentração da kundalini no Chakra Ajna. "Respiração" é aquilo que vai para lá e para cá, e refere-se a união de Shiva com Shakti no Sahasrara. (Consulte O Equinócio).

38. É só então que te podes tornar um “Que Anda nos Céus”, que pisa os ventos por cima das ondas, cujo passo não toca nas águas.

Esta parte refere-se a certos Iddhi, sobre a Compreensão dos Devas (deuses), etc.; aqui a palavra "vento" pode ser interpretada como "espírito" É relativamente fácil chegar a este estado, e não tem grande importância. O "andarilho dos céus" é muito superior ao mero leitor das mentes das formigas.

39. Antes que ponhas o pé sobre o degrau superior da escada, da escada dos sons místicos, tens de ouvir de sete maneiras a voz do teu DEUS INTERIOR.

A palavra "sete" é aqui, como tantas vezes, mais poética do que matemática, pois há muitas mais. O versículo também interpreta como se fosse necessário ouvir todas as sete, e não é esse o caso, alguns terão uma e alguns outras. Alguns estudantes podem até mesmo perder todas elas.

(Isso pode acontecer como resultado de ele as ter conquistado, as arrancado, e "queimado suas sementes", em um nascimento anterior.)

40. A primeira é como a voz suave do rouxinol cantando à sua companheira uma canção de despedida.

A segunda vem como o som de um címbalo de prata dos dhyānis, acordando as estrelas lucilantes.

A terceira é como o lamento melodioso de um espírito do oceano prisioneiro na sua concha.

E a esta segue-se o canto da Vina (alaúde Hindu).

A quinta, como o som de uma flauta de bambu, grita aos teus ouvidos. Muda depois para um clamor de trompa.

A última vibra como o rumor surdo de uma nuvem de trovoada.

A sétima absorve todos os outros sons. Eles morrem, e não tornam a ouvir-se.

Os quatro primeiros são relativamente fáceis de obter, e muitas pessoas podem ouvi-los à vontade. Os três últimos são muito mais raros, não necessariamente porque eles são mais difíceis de conseguir, e indicam maior avanço, mas porque o invólucro protetor do Adepto se tornou tão forte que eles não podem perfurá-lo. A última das sete às vezes ocorre, e não como um som, mas como um terremoto, se a expressão pode ser permitida. É uma mistura de terror e êxtase impossível de descrever, e como regra geral, ela descarrega completamente a energia do Adepto, deixando-o mais fraco do que um ataque de malária faria, mas se a prática foi feita corretamente, logo isso passará completamente, e a experiência tem essa vantagem, que é muito menos perturbada com fenômenos menores do que anteriormente. É bem possível que isto seja referido no Apocalipse XVI, XVII e XVIII.

41. Quando os seis estão mortos e postos aos pés do Mestre, então o pupilo é absorvido no UNO, se torna esse UNO e nele vive.

A nota diz que isto se refere aos seis princípios, de modo que o sujeito está completamente mudado. Até o assassinato dos princípios que significa a retirada da consciência a partir deles, a sua rejeição pelo buscador da verdade. Sabhapaty Swami tem um excelente método nestas linhas, é dado, de uma forma melhorada, no Liber HHH. (Veja O Equinócio, vol. I, no. 5, p. 5; também Livro 4, Parte III, app, VII).

42. Antes que possas entrar para esse caminho, tens de destruir o teu corpo lunar, e limpar o teu corpo mental, assim como o teu coração.

O corpo lunar é Nephesch, o corpo mental é Ruach. O coração é Tiphareth, o centro de Ruach.

43. As águas puras da vida eterna, límpidas e cristalinas, não podem misturar-se com as torrentes lamacentas da tempestade de monção.

Estamos agora novamente sobre o assunto de suprimir o pensamento. As águas puras são a mente tranquila, as torrentes são a mente invadida por pensamentos.

44. O orvalho do céu brilhando ao primeiro raio do sol no coração do lótus, quando cai na terra torna-se uma, gota de lama; vede como a pérola se tornou uma porção de lodo.

Esta não é uma mera imagem poética. Essa gota de orvalho na flor de lótus é conectado com o mantra "Aum Mani Padme Hum", e ao que este versículo realmente se refere é conhecido apenas por membros do nono grau da O.T.O

45. Luta com os teus pensamentos desonestos antes que eles te dominem. Trata-os como eles te querem tratar, porque, se os poupas, criarão raízes e crescerão, e repara, esses pensamentos dominar-te-ão até que te matem. Acautela-te, Discípulo, não deixes aproximar-se mesmo a sua sombra. Porque ela crescerá, aumentará em tamanho e poder, e então essa coisa escura observará o teu ser antes que te apercebas da presença do monstro hediondo e negro.

O texto retorna à questão de suprimir os pensamentos. O versículo 44 tem sido inserido, onde ha a esperança de iludir o leitor para a crença de que ele pertence aos versículos 43 e 45, o Arcano que ele contém é tão perigoso que deve ser guardada por todos os meios possíveis. Talvez até mesmo para chamar a atenção para ele está um cego destinado a prevenir o leitor de olhar para outra coisa.

46. Antes que o “Poder místico” te possa fazer um deus, Lanu, deves ter adquirido a faculdade de matar, quando quiseres, a tua forma lunar.

Agora é evidente que, ao destruir ou matar não significa a destruição permanente. Se você pode matar uma coisa futuramente isso significa que você pode revivê-la à vontade, pois a palavra "faculdade" implica em repetir a ação.

47. A Pessoa da matéria e a Pessoa do Espírito nunca podem se encontrar. Uma delas tem de desaparecer; não há lugar para ambas.

Este é um versículo muito difícil, justamente porque parece muito fácil. Não é meramente uma questão de Advaitismo, refere-se a união espiritual. [Advaitismo é um Monismo espiritual-Ed.]

48. Antes que a mente da tua Alma possa compreender, deve a flor da personalidade ser esmagada em botão, e o verme dos sentidos destruído até não poder ressurgir.

Isso é novamente preenchido com um significado mais profundo do que aquele que parece superficialmente. As palavras "botão" e "verme" formam uma pista.

49. Não podes caminhar no Caminho enquanto não te tornares esse próprio Caminho.

Compare a cena em Parsifal, onde o cenário vai ao cavaleiro em vez de o cavaleiro ir ao cenário. Mas aqui a doutrina do Tao também está implícita, e somente aquele que é um taoísta realizado pode ser esperado que entenda este versículo. (Ver "O Eremita da Ilha Esopus", de The Magical Record of the Beast 666, a ser publicado em O Equinócio, vol. III)

50. Que a tua Alma dê ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lótus abre o seu seio para beber o sol matutino.

51. Que o sol feroz não seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre.

52. Que cada lágrima humana escaldante caia no teu coração e aí fique; nem nunca a tires enquanto durar a dor que a produziu.

Este é um conselho para nunca esquecer o estímulo inicial que levou-lhe ao caminho, a "primeira nobre verdade." Tudo está "bom" agora. É por isso que o versículo 53 diz que essas lágrimas são os córregos que irrigam os campos da caridade imortal. (Lágrimas, pelo caminho. Pense!)

53. Estas lágrimas, Ó tu de coração tão compassivo, são os rios que irrigam os campos da caridade imortal. É neste terreno que cresce a flor noturna de Buda, mais difícil de achar, mais rara de ver, do que a flor da árvore Vogay. É a semente da libertação do renascer. Ela isola o Arhat tanto da luta como da luxúria, leva-o através dos campos do Ser para a paz e a felicidade que só se conhecem na terra do Silêncio e do Não-Ser.

A "flor noturna" é uma frase relacionada com a doutrina da Noite de Pan, familiar aos Mestres do Templo. "As papoulas que florescem ao anoitecer" é outro nome para ela. Uma fórmula mais secreta da Magia está conectada com este "Coração do Círculo".

54. Mata o desejo; mas se o matares, cuida bem em que ele não renasça da morte.

Por "desejo" em todos os tratados místicos de algum mérito entende-se a tendência. O desejo é manifestado universalmente na lei da gravidade, na de atração química, e assim por diante, na verdade, tudo que é feito é causada pelo desejo de fazê-lo, neste sentido técnico da palavra. A "flor noturna" implica a uma certa renúncia monástica de todo o desejo, que atinge a todos os planos. É preciso no entanto distinguir entre o desejo, o que significa atração natural a um ideal e amor, que é o movimento natural.

55. Mata o amor da vida; mas se matares tanhā, que isso não seja pela ânsia da vida eterna, mas para substituir o evanescente pelo eterno.

Isto particulariza uma forma especial de desejo. O Inglês [N.E. Idioma original do comentário] é muito obscuro a qualquer ignorante em literatura budista. O "eterna" referido não é uma condição de vida a todos.

56. Não desejes nada. Não te indignes contra o karma, nem contra as leis imutáveis da Natureza. Mas luta apenas com o pessoal, o transitório, o evanescente e o que tem de perecer.

As palavras "não desejes nada" deve ser interpretada tanto positivamente como negativamente. O sentido principal do restante do versículo é para aconselhar o discípulo a trabalhar, e não a reclamar.

57. Auxilia a Natureza e trabalha com ela; e a Natureza ter-te-á por um dos seus criadores, obedecendo-te.

Embora o objetivo do Discípulo seja transcender a lei, ele deve trabalhar através da Lei para alcançar este fim.

Pode-se observar que este tratado e este comentário na maior parte é escrito para os discípulos de certas classes somente. É totalmente inferior aos livros, como Liber CXI Aleph, mas por isso mesmo, mais útil, talvez, para o candidato mediano.

58. E ela abrirá de par em par diante de ti as portas das suas câmaras secretas, desnudará ao teu olhar os tesouros ocultos nas profundezas do seu seio virgem. Impoluída pela mão da matéria, ela revela os seus tesouros apenas aos olhos do Espírito — os olhos que nunca se fecham, os olhos para os quais não há véu em todos os seus reinos.

Este versículo nos lembra um dos textos dos alquimistas, e ele deve ser interpretado como o melhor deles teria interpretado.

59. Então ela te mostrará o meio e a senda, a primeira porta, e a segunda, e a terceira, até à própria sétima porta. E então a meta — para além da qual estão, banhadas pelo sol do Espírito, glórias indizíveis, que só o olhar da Alma pode ver.

Estas portas são descritas no terceiro tratado. As palavras "espírito" e "alma" são muito ambíguas, e é melhor que sejam consideradas como figuras poéticas, sem procurar um significado técnico.

60. Há só uma senda até ao Caminho; só chegado bem ao fim se pode ouvir a “Voz do Silêncio”. A escada pela qual o candidato sobe é formada por degraus de sofrimento e de dor; estes só podem ser calados pela voz da virtude. Ai de ti, pois, Discípulo, se há um único vício que não abandonaste. Porque então a escada abaterá e far-te-á cair; a sua base assenta no lodo fundo dos teus pecados e defeitos, e antes que possas tentar atravessar esse largo abismo de matéria, tens de lavar os teus pés nas Águas da Renúncia. Acautela-te, não vás pousar um pé ainda sujo no primeiro degrau da escada. Ai daquele que ousa poluir um degrau com seus pés lamacentos. A lama vil e viscosa secará, tornar-se-á pegajosa, e acabara por colar-lhe o pé ao degrau; e, como uma ave presa no visco do caçador sutil, ele será afastado de todo o progresso ulterior. Os seus vícios tomarão forma e puxá-lo-ão para baixo. Os seus pecados erguerão a voz, como o riso e soluço do chacal depois do sol se por; os seus pensamentos tornar-se-ão um exército e levá-lo-ão consigo, como um escravo cativo.

Uma advertência contra qualquer impureza na aspiração original do discípulo. Por impureza se entende, e sempre deve-se entender, a mistura (em oposição à combinação) de duas coisas. Faça uma coisa de cada vez. Isto é particularmente necessário em matéria de aspiração. Pois, se a aspiração for de qualquer forma impura, significa divergência na própria vontade, esta é a vontade de uma falha fatal. Ele contudo, entenderá que a aspiração muda constantemente e se desenvolve com o progresso. O novato pode ver apenas a uma certa distância. Só assim com os nossos primeiros telescópios descobrimos muitas novas estrelas, e com cada melhoria no instrumento descobrimos cada vez mais. O segundo significado, mais evidente no versículo prega a prática de yama, niyama, antes da pratica séria ser iniciada, e isso significa na vida real, mapear sua carreira, assim como você puder. Decidir fazer o trabalho de tantas horas por dia em condições que possam ser possíveis. Isso não significa que você deve criar neuroses e histeria, suprimindo os seus instintos naturais, que são perfeitamente corretos em seu próprio plano, somente são errados quando eles invadem outros planos, e configuram tiranias alienígenas.

61. Mata os teus desejos, Lanu; torna os teus vícios impotentes, até dares o primeiro passo na jornada solene.

Por "desejos" e "vícios" se entende as coisas das quais você acha que tornam seu self hostil à obra, que para cada homem vai ser bem diferente, e qualquer tentativa de estabelecer uma regra geral, leva a uma confusão pior.

62. Estrangula os teus pecados, torna-os mudos para sempre, antes que ergas um pé para subir a escada.

Esta é apenas uma repetição do versículo 61 em idioma diferente. Mas lembre-se: "A palavra de Pecado é Restrição." Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei.

63. Faze calar os teus pensamentos e concentra toda a tua atenção sobre o teu Mestre, que tu por enquanto não vês, mas sentes.

Isto novamente comando a quietação dos pensamentos. Os versos anteriores, preferem as emoções, que são as piscinas de grande estagnação em que os mosquitos do pensamento procriam. As emoções são questionáveis, pois representam uma invasão do plano mental por impressões sensoriais ou morais.

64. Funde num só todos os teus sentidos, se queres tornar-te seguro contra o inimigo. É só por aquele sentido que está oculto no vácuo do teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz ao teu Mestre se pode revelar aos olhos indecisos da tua Alma.

Este versículo se refere a uma prática de meditação um pouco semelhantes as descritas em Liber 831. (Ver também O Equinócio, Livro 4, Parte III, anexo VII ).

65. Longa e fatigante é a senda ante ti, Ó Discípulo. Um único pensamento a respeito do passado que abandonaste puxar-te-á para baixo, e terás novamente de começar a ascensão.

Lembre-se da mulher de Ló.

66. Mata em ti toda a recordação de experiências passadas. Não olhe para trás ou estás perdido.

Lembre-se da mulher de Ló.

É uma divisão da Vontade de morar no passado. Mas as experiências passadas devem ser construídas dentro de uma Pirâmide, como em degraus, camada por camada. É preciso também ressaltar que este versículo se aplica somente para aqueles que ainda não conseguiram conciliar o passado, presente e futuro. Cada encarnação é um Véu de Isis.

67. Não creias que a luxúria pode alguma vez ser morta se é satisfeita ou saciada, porque isso é uma abominação inspirada por Māra. É alimentando o vício que ele se expande e se torna forte, como o verme que se alimenta no seio da flor.

Este versículo não deve ser tomado em seu sentido literal. A fome não é vencida por inanição. A única atitude diante de todas as necessidades das quais as tradições da vida terrena envolvem deve ser a de governá-las, nem pela mortificação, nem por indulgência. A fim de realizar a obra você deve manter-se na condição física e mental adequada. Seja sensato. Ascetismo sempre excita a mente e o objetivo do discípulo é acalmá-la. No entanto, ascético originalmente significava atlético, e só adquiriu seu sentido moderno, devido à corrupção que penetrou as práticas utilizadas por aqueles em "treinamento". As proibições, relativamente valorizadas, foram exaltadas como regras gerais. "Interromper o treinamento" não é um pecado para quem não está em treinamento. Aliás, é preciso todos os tipos para criar um mundo. Imagine a estupidez de um universo cheio de Arhans! Ninguém é de ferro.

68. A rosa tem de tornar a ser o botão, nascido da sua haste paterna, antes que o parasita lhe tenha roído o seio e bebido a seiva de sua vida.

O Inglês [N.T. Idioma original do comentário] é aqui ambíguo e obscuro, mas o significado é que é importante atingir a Grande Obra enquanto você tem a juventude e energia.

69. A árvore dourada dá flores de joia, antes que o seu tronco esteja gasto pela tormenta.

Repete isso em uma linguagem mais clara.

70. O Pupilo tem de tornar ao ESTADO DE INFÂNCIA QUE PERDEU antes que o primeiro som lhe possa soar ao ouvido.

Compare a observação de "Cristo", "A não ser que vos torneis como criancinhas de modo algum entrareis no Reino dos Céus", e também, "Necessário vos é nascer de novo." Ela também se refere à vinda da vergonha e do sentido do pecado. Se você acha que o Templo do Espírito Santo é um chiqueiro de porcos, é certamente inadequado para realizar nele a Missa do Graal. Portanto, purifica e consagra a si mesmo, e então, reis e sacerdotes para Deus, vós realizarão o milagre da Substância Única.

Aqui está escrito também o mistério de Harpócrates. Deve-se tornar o "Inconsciente" (de Jung), a Criança Divina ou fálica ou o "anão de si mesmo".

71. A luz do ÚNICO MESTRE, a única, eterna, luz dourada do Espírito, derrama os seus raios fulgurantes sobre o discípulo desde o princípio. Os seus raios atravessam as nuvens espessas e pesadas da Matéria.

O Santo Anjo Guardião já está aspirando a união com o discípulo, antes mesmo que sua aspiração seja formulada no último.

72. Ora aqui, ora ali, esses raios iluminam-na, como os raios do sol iluminam a terra através das espessas folhas da floresta. Mas, Ó Discípulo, a não ser que a carne seja passiva, a cabeça lúcida, a Alma firme e pura como um diamante que cintila, o fulgor não chegará à câmara, a sua luz do sol não aquecerá o coração, nem os sons místicos das alturas Ākāsicas chegarão ao ouvido, por atento que ele esteja, no estágio inicial.

A união do discípulo com seu Anjo depende do primeiro. O último está sempre à mão. "Alturas Ākāsicas", a morada de Nuit.

73. A não ser que ouças, não poderás ver. A não ser que vejas, não poderás ouvir. Ouvir e ver, eis o segundo estágio.

. . . . . . . . . . . . . . .

Este é um versículo obscuro. Isso implica que as qualidades do fogo e do Espírito misturam-se para chegar à segunda fase. Evidentemente, falta um versículo, ou seja, é omitido, como pode ser entendido pela linha de pontos, o que presumivelmente se refere à terceira fase. Esta terceira fase pode ser encontrado pelo discernimento em Liber 831 .

74. Quando o discípulo vê e ouve, e quando cheira e gosta, com os olhos fechados, os ouvidos fechados, tapados o nariz e a, boca; quando os quatro sentidos se fundem e estão prontos a tornar-se o quinto, aquele do tato interior — então passou ele para o quarto estágio.

A prática indicada no versículo 74 é descrita na maioria dos livros sobre o Tatwas. Os orifícios da face sendo cobertos com os dedos, os sentidos assumirão uma nova forma.

75. E no quinto, Ó matador dos teus pensamentos, todos estes têm de ser outra vez mortos até não ser possível reanimarem-se.

Não é suficiente livrar-se temporariamente dos próprios obstáculos. Deve-se buscar suas raízes e destruí-las, de modo que elas nunca poderão emergir novamente. Trata-se de uma investigação psicológico muito profunda, como um prólogo. Mas é tudo uma questão entre o Eu e suas modificações, não entre todos os instrumento e seus portões. Para destruir o sentido da visão não é necessária a retirada dos olhos. Este erro obscureceu mais o caminho do que qualquer outro, e tem sido responsável pela miséria sem fim.

76. Retira a tua mente de todos os objetos externos, de todas as vistas externas. Retira as imagens internas, para que não lancem uma sombra negra sobre a luz da tua Alma.

Esta é a instrução de costume, mais uma vez, apenas indo mais longe, ela insinua que a imagem interna ou a realidade do objeto deve ser destruída, assim como a imagem exterior e a imagem ideal.

77. Estás agora em dhāranā, o sexto estágio.

DHARANA foi explicado minuciosamente no Livro 4, q.v.

78. Quando tiveres passado para o sétimo, Ó bem-aventurado, não mais verás os três sagrados, porque te terás, tu próprio, tornado esses três. Tu próprio e a mente, como gêmeos sobre uma linha, a estrela que é o teu guia brilha por cima, nas alturas. Os três que moram na glória e na felicidade inefáveis, agora perderam os seus nomes no mundo de māyā. Tornaram-se uma só estrela, o fogo que arde mas não queima, o fogo que é o upādhi da chama.

Seria um erro anexar mais de um sentido poético para estas observações sobre os Três sagrados, mas Ego, não-ego, e Aquele que é formado a partir do casamento destes, é o que aqui se refere. Existem dois triângulos de especial importância para os místicos, um é o equilátero, o outro quem conhece é o mestre na Maçonaria. A última frase do texto refere-se a "semente" de Fogo, ao "Ás de Paus", a "Serpente com cabeça de Leão", ao "Anão de Si Mesmo", ao "Ovo Alado", etc, etc, etc

79. E isto, Ó iogue do sucesso, é aquilo a que os homens chamam dhyāna, o verdadeiro precursor do samādhi.

Esses estados têm sido suficientemente, e muito melhor, descritos no Livro 4, q.v.

80. E agora o teu Self está perdido no SELF, tu para CONTIGO MESMO, imerso NAQUELE SELF de onde primeiro irradiaste.

Neste versículo é dada uma sugestão da teoria subjacente filosófica do Cosmos. Veja Liber CXI para uma completa e adequada descrição.

81. Onde está a tua individualidade, Lanu, onde está o próprio Lanu? É a fagulha perdida no meio do fogo, a gota dentro do oceano, o raio de luz sempre presente tornado o TODO e o fulgor eterno.

Mais uma vez, sobretudo poeticamente. O homem é concebido como um mero acréscimo sobre o seu "Anão de Si Mesmo", e agora ele está totalmente absorvido nele. Por ISSO é também TUDO, estando no Corpo de Nuit.

82. E agora, Lanu, tu és o agente e a testemunha, o que irradia e a irradiação, a Luz no Som, e o Som na Luz.

Importante, pois indica a realização de um estado místico, em que você não está apenas envolvido em uma ação, mas fora dela. Existe um elevado estado descrito no Bhagavad-gita. "Eu, que sou tudo, e tudo fiz, permaneço seu isolado Senhor."

 

83. Conheces, Ó bem-aventurado, os cinco impedimentos. Tu és o seu conquistador, o Mestre do sexto, libertador dos quatro modos da Verdade. A Luz que cai sobre eles brilha de ti, Ó tu que foste Discípulo, mas agora és Professor.

Os cinco obstáculos são geralmente tidos como os cinco sentidos. Neste caso, o termo "Mestre do sexto" torna-se de profundo significado. O "sexto sentido" é o instinto da raça, cuja manifestação é comum no sexo, nesse sentido, é então o nascimento do eu individual ou consciente com o "anão de si mesmo," o menino silencioso, Harpócrates. Os "quatro modos da Verdade" (nobres verdades) são adequadamente descritas em "Ciência e Budismo". (Vide Crowley, Collected Works ).

84. E destes modos da Verdade: —

Não atravessaste tu o conhecimento de toda a dor — primeira Verdade?

85. Não venceste tu o rei dos Māras em Tsi, a porta da reunião — segunda verdade?

86. Não destruíste tu o pecado à terceira porta, atingindo a terceira verdade?

87. Não entraste tu para Tau, “o Caminho” que leva ao conhecimento — a quarta verdade?

A referência ao "rei dos Maras" na verdade confunde a segunda com a terceira. A terceira Verdade é um mero corolário da Segunda e a Quarta uma Gramática da Terceira.

88. E agora, descansa sob a árvore de bodhi, que é a perfeição de todo o conhecimento, porque, sabe-o, és Mestre do samādhi — o estado da visão infalível.

Esta descrição do Samadhi é muito incongruente. Durante todo o tratado ideias hindus são dolorosamente misturadas com budistas, e com a introdução das "quatro nobres verdades", fica muito estranho como a precursora dos versículos 88 e 89.

89. Vê! tornaste-te a luz, tornaste-te o Som, tu és o teu Mestre e o teu Deus. Tu MESMO és o objeto da tua busca: a VOZ sem falha, que ressoa através de eternidades, isenta de mudança, isenta de pecado, os sete sons em um,

A VOZ DO SILÊNCIO

Om Tat Sat.

Esta é uma peroração pura, e claramente envolve uma metafísica egocêntrica.

O estilo de todo o tratado é caracteristicamente ocidental.


Traduzido por Frater V.I.T.R.I.O.L.