Fragmento II
Os Dois Caminhos

1. E agora, ó Mestre da Compaixão, ensina tu o caminho aos outros homens. Olha, todos aqueles que, batendo para que os admitam, esperam [sic] na ignorância e na escuridão ver abrir-se a porta da Doce Lei!

Isso começa com a palavra "E", como se fosse uma continuação de "A Voz do Silêncio". Não deve ser assumido que este seja o caso. No entanto, assumindo que o primeiro fragmento explica o caminho como um Mestre do Templo, é legítimo considerar este segundo fragmento, assim chamado, como a instrução adicional, pois o Mestre do Templo deve deixar o seu progresso pessoal para atender ao de outras pessoas, uma tarefa da qual, sou obrigado a acrescentar, mesmo o mais paciente dos Mestres sente às vezes uma tendência a se revoltar!

2. A voz dos Candidatos:

Não quererás tu, Mestre da tua própria Misericórdia, revelar a doutrina do Coração? Recusar-te-ás a conduzir os teus Servos até ao Caminho da Libertação?

Um deles é obrigado a observar um certo sabor de nostalgia na exposição da "doutrina do Coração", talvez devido ao aumento da idade e da influência da Autora. A verdadeira razão da compaixão (assim chamada) do Mestre é perfeitamente prática e sensata. Não tem nada a ver com os lindos versos: "Isto é apenas as dores dos outros lançando suas sombras sobre mim." O Mestre aprendeu a primeira nobre verdade: "Tudo é sofrimento", e ele aprendeu que não existe tal coisa como a existência separada. A existência é uma. Ele tem isto como fato, como ele sabe que dois e dois são quatro. Por conseguinte, embora ele tenha encontrado o caminho da libertação para a fração de consciência que ele chamou de "Eu," e embora saiba que não só a consciência disso, mas todas as outras consciências, são parte de uma ilusão, ele sente que sua tarefa não é realizada enquanto houver qualquer fragmento de consciência, assim prendendo-o na ilusão. Aqui entramos em dificuldades metafísicas muito profundas, mas que não podem ser aliviadas, o Mestre do Templo sabe que qualquer afirmação, mesmo que simples, envolvem dificuldades metafísicas que são não só difíceis, mas insolúveis. No plano do qual a Razão é o Senhor, todas as antinomias são inconciliáveis. É impossível para qualquer um abaixo do grau de Magister Templi começar até mesmo a compreender a resolução dos mesmos. Esse fragmento do imaginário "Livro dos Preceitos de Ouro" deve ser estudado sem nunca perder de vista esse fato.

3. Diz o Mestre:

Os Caminhos são dois; as grandes Perfeições três; seis as Virtudes que transformam o corpo na Árvore do Conhecimento.

A "Árvore do Conhecimento" é, naturalmente, outro eufemismo, o "Dragoeiro", representando a união das retas e das curvas. Uma descrição mais detalhada da árvore sob a qual Gautama sentou-se e alcançou a emancipação é imprópria para esse comentário elementar. Aum Mani Padme Hum.

4. Quem se aproximará delas?

Quem primeiro entrará para elas?

Quem primeiro ouvirá a doutrina dos dois Caminhos em um, a verdade sem véu a respeito do Coração Secreto? A Lei que, rejeitando o aprendizado, ensina a sabedoria, revela uma história de dor.

Esta expressão "dois Caminhos em um" é destinada a transmitir um sinal de que este fragmento tem um significado muito mais profundo do que aparenta. A chave deve novamente ser procurada na Alquimia.

5. Ai de nós, ai de nós, que todos os homens possuam Alaya, sejam unos com a grande Alma, e que, possuindo-a, Alaya de tão pouco lhes sirva!

6. Repare que, assim como a lua se reflete nas ondas tranquilas, Alaya é refletida pelos pequenos e pelos grandes, espelhando-se nos átomos ínfimos, e contudo não consegue chegar ao coração de todos. Ai de nós, que tão poucos sejam os homens que se aproveitem do dom, do dom sem preço, de aprender a verdade, a verdadeira percepção das coisas existentes, o conhecimento do não-existente!

Esta é certamente uma séria acusação metafísica. A solução não é para ser encontrada na razão.

7. Diz o Pupilo:

Ó Mestre, que farei eu para atingir a Sabedoria?

Ó Sábio, que farei para conseguir a perfeição?

8. Procura os Caminhos. Mas, ó Lanu, sê puro de coração antes que comeces a tua jornada. Antes que dês o primeiro passo, aprende a separar o real do falso, o transitório do eterno. Aprende sobretudo a separar a Ciência-da-Cabeça da Sabedoria-da-Alma, a doutrina dos “Olhos” da doutrina do “Coração”.

A autora destes tratados é um pouco exigente no número de coisas que você tem que fazer antes de dar o primeiro passo, a maioria dessas coisas são o que mais se assemelham as dificuldades da última etapa. Mas, aprender a distinguir o real do falso "destina-se apenas a uma espécie de discernimento elementar entre as coisas que valem a pena ter e aquelas que não valem a pena ter, e claro, a percepção se altera com o avanço do conhecimento. Por "Ciência da Cabeça" entende-se o conteúdo de Ruach (mente) ou manahs. Chiah é subconsciente em seu melhor sentido, aquilo subliminar que é sublime. A doutrina dos "Olhos" em seguida significa a exotérica, a doutrina do "Coração" a esotérica. Claro que, em uma doutrina mais secreta ainda, há uma Doutrina dos Olhos que transcende a Doutrina do Coração como a que transcende este Doutrina Menor dos Olhos.

9. Sim, a ignorância é como uma vasilha fechada e sem ar; a Alma uma ave dentro dela. Não canta, nem pode mexer uma pena; mas jaz num torpor e morre de não poder respirar.

A Alma, Atman, apesar de sua posse dos atributos de onisciência, onipotência, onipresença, etc, é totalmente limitada e vendada pela ignorância. O enigma metafísico que esta situação dá origem não pode ser discutido aqui, que é insolúvel pela razão, embora se possa chamar a atenção para a incomensurabilidade inerente de um postulado absoluto com observada relação.

10. Mas mesmo a ignorância é melhor do que a Ciência-da-Cabeça sem a Sabedoria-da-Alma para a iluminar e guiar.

A palavra "melhor" é usado no lugar sentimentalmente, pois, como "É melhor ter amado e perdido do que nunca ter amado", é melhor ser um louco do que um idiota. Há sempre uma chance de avaliar o erro adequadamente. Como, entretanto, a doença da idade é o intelectualismo, essa lição é boa para ensinar. Inúmeros sermões sobre este ponto deverá ser encontrado em muitos dos escritos de Frater Perdurabo.

11. As sementes da Sabedoria não podem germinar e crescer no espaço sem ar. Para viver e comer experiência, o espírito precisa espaço e profundidade e pontos que o guiem para a Alma de Diamante. Não procures esses pontos no reino de māyä; mas ergue-te acima das ilusões, busca o eterno e imutável SAT, desconfiando das falsas sugestões de fantasia.

Compare o que é dito no Livro 4, Parte II , sobre a Espada. Na última parte do versículo a exclamação é um tanto óbvia, e deve ser lembrado que com o progresso, o reino de Maya constantemente se expande à medida que diminui o de SAT. No Budismo ortodoxo esse processo continua indefinidamente. Há também a resolução SAT = ASAT.

12. Porque a mente é como um espelho; cobre-se de pó ao mesmo tempo que reflete. Precisa que as brisas leves da Sabedoria-da-Alma limpem o pó de nossas ilusões. Procura, ó Iniciante, fundir a tua Mente e a tua Alma.

A indicação é para eliminar o lixo da Mente, e ensina que a Sabedoria da Alma é o agente seletivo. Mas estes Fragmentos serão vergonhosamente mal interpretados se for permitido que um só traço de sentimentalismo os influencie. "Sabedoria da Alma" não significa "piedade" e " nobreza" e as concepções semelhantes, que só florescem onde a verdade é permanentemente perdida, como na Inglaterra. Sabedoria da Alma, aqui, significa a Vontade. Você deve eliminar de sua mente qualquer coisa que não seja útil para o seu real propósito. Foi, no entanto, dito, no versículo 11 que "a mente precisa de espaço", e isso também é verdade, mas se todos os fatos conhecidos do Pensador forem devidamente coordenados e ligados causalmente, por necessidade, a mentalidade ideal será atingida, pois, apesar de complexa, será unificada. E se o cume da pirâmide é a sua alma, a determinação para o Iniciante neste versículo 12 será devidamente observada.

13. Afasta-te da ignorância e também da ilusão. Vira o rosto às decepções do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles mentem. Mas dentro do teu corpo - escrínio das tuas sensações - procura no impessoal o “homem eterno”; e, tendo-o procurado, olha para dentro: tu és Buda.

"Afasta-te da ignorância": Continua a adquirir fatos.

"Afasta-te da Ilusão": Veja todos os fatos da realidade suprema. "Interpreta cada fenômeno como um trato particular de Deus com sua alma."

"Desconfia dos teus sentidos": Evite juízo superficial dos fatos que se apresentam a você.

O último parágrafo também dá uma indicação sucinta dos fatos. A obtenção do conhecimento do Santo Anjo Guardião é apenas "o próximo passo." Isso de nenhuma forma implica a Iluminação.

14. Rejeita o aplauso, ó Devoto. O aplauso conduz à auto-ilusão. O teu corpo não é o self, o teu SELF é, em si, sem corpo, e o elogio ou a censura não o atingem.

O orgulho é uma expansão do ego, e o ego deve ser destruído. O orgulho é sua bainha protetora e, portanto, extremamente perigoso, mas esta é uma verdade mística sobre a vida interior. O Adepto pode ser tudo, menos um "Jesus rastejante."

15. O contentamento de si próprio, Ó discípulo, é como uma torre altíssima, à qual um insensato orgulhoso subiu. Ali se senta em orgulhosa solidão, invisível a todos, salvo a si próprio.

Desenvolve isto: mas, sendo este tratado tanto para iniciantes como para os mais avançados, um motivo banal e sensato é dado para evitar o orgulho, na medida em que conquista o seu próprio objetivo.

16. A falsa ciência é rejeitada pelos Sábios, e espalhada aos Ventos pela boa Lei. A sua roda gira para todos, tanto para os humildes como para os orgulhosos. A "Doutrina dos Olhos" é para a multidão, a "Doutrina do Coração" para os eleitos. Os primeiros repetem, orgulhosos: "Vede, eu sei"; os últimos, aqueles que humildemente fizeram a sua colheita, confessam em voz baixa: "assim ouvi"

Continua o assunto, mas ainda acrescenta algumas palavras para distinguir Daath (conhecimento) em favor de Binah (entendimento).

17. "A Grande Peneira" é o nome da "Doutrina do Coração", Ó discípulo.

Isso explica que a "Doutrina do Coração" como um processo de eliminação contínua se referindo tanto aos aspirantes como aos pensamentos.

18. A roda da boa Lei gira rapidamente. Noite e dia mói. Afasta o joio do trigo dourado, e a casca da farinha. A mão do karma guia a roda; as rotações marcam o bater do coração kármico.

O tema da exclusão é aqui desenvolvido. A imagem Oriental favorita da Roda da Boa Lei é difícil para as mentes Ocidentais, e toda a metáfora, parece-nos um pouco confusa.

19. O verdadeiro conhecimento é a farinha, a falsa ciência é a casca. Se queres comer o pão da Sabedoria, tens de amassar a tua farinha com a água límpida de Amrita. Mas, se amassas cascas com o orvalho de māyā, só podes criar alimento para as pombas negras da morte, as aves da nascença, da decadência e da tristeza.

"Amrita" significa não só a imortalidade, mas é o nome técnico da Força Divina que desce sobre o homem, mas que é queimada por suas tendências, por parte das forças que fazem o que ela é. É também um certo elixir que é o Mênstruo de Harpócrates.

Amrita aqui é melhor interpretada assim, pois está em oposição a "maya". Interpretar a ilusão é fazer a confusão mais confusa.

20. Se te disserem que para te tornares Arhan tens de deixar de amar todas as coisas — dize-lhes que mentem.

Aqui começa uma instrução contra o ascetismo, que sempre foi o obstáculo mais temido pelos sábios. "Cristo disse que João Batista vivia sem comer nem beber, e as pessoas o chamavam de louco. Ele próprio veio comendo e bebendo, e chamaram-lhe de um homem comilão e bebedor de vinho, amigo de publicanos e pecadores. O Adepto faz o que gosta, ou melhor, o que ele quer, e não permite que nada interfira, mas isso porque ele é asceta no sentido de que ele não tem apetite para as velhas estupidez que os tolos chamam prazer, as pessoas esperam que ele recuse a coisas tão naturais e necessárias. Algumas pessoas são tão hipócritas que afirmam seus desagrados como virtude, e assim os pobres, de convivência, insalubres degenerados que não podem fumar, porque o coração deles está fora de ordem, e não podem beber porque seu cérebro é demasiado fraco para suportar, ou talvez porque o seu médico o proibiu de fazer qualquer um destes pelos próximos dois anos, o homem que tem medo da vida, com medo de fazer qualquer coisa por medo de um resultado que provavelmente possa vir a seguir, é aclamado como o melhor e maior da humanidade.

É muito divertido na Inglaterra assistir ao esnobismo, sobretudo das classes médias e sua absurda atitude de imitar seus superiores, enquanto que a nata da brincadeira é que a moralidade com os quais as classes médias se apegam não existe na boa sociedade. Aqueles que têm Alma de Mestres se recusam a ser vinculados a qualquer coisa além de suas próprias vontades. Eles podem se abster de certas ações, pois sua finalidade principal seria interferida, assim como um homem se abstém de fumar, se ele está treinando para uma corrida de barco, e aqueles em quem esperteza é mais forte que o auto-respeito, por vezes, enganam a população por abster-se publicamente de determinadas ações, enquanto que, no entanto, as realizam em privado. Especialmente nos últimos anos, alguns adeptos têm achado prudente abster-se ou fingir que se abstém de várias coisas, a fim de aumentar sua influência. Esta é uma grande loucura. O que é mais necessário demonstrar é que o Adepto não é nada mais e nada menos do que um homem. É melhor golpear seu inimigo e ser falsamente acusado de malícia, do que abster-se de golpeá-lo e ser falsamente acusado de covardia.

21. Se te disserem que para te libertares tens de odiar a tua mãe e desprezar o teu filho; de renegar o teu pai e chamar-lhe "dono de casa"; de renunciar toda a compaixão pelos homens e pelos animais — dize-lhes que as suas palavras são falsas.

Este versículo explica que o Adepto não tem vínculos a romper em sua situação doméstica. A Doutrina Rosacruz de que o Adepto deve ser um homem do mundo, é muito mais nobre do que a do eremita. Se a doutrina asceta é levada à sua conclusão lógica, a pedra é mais santa do que o próprio Buda. Leia, no entanto, "Liber CLVI". (Ver também O Equinócio, Livro 4, Parte III, anexo VII ).

22. Assim ensinam os Tirthikas, os descrentes.

É um pouco difícil de justificar o epíteto de "descrente", parece-me que, pelo contrário, eles são os crentes. O ceticismo é a espada e o escudo para o sábio.

Mas, por um ceticismo não significa que a sarcástica infidelidade de um Bolingbroke, ou o agnosticismo esmoléu de um Boulter Harry, sejam remédios brutos contra uma cólica muito vulgar.

23. Se te ensinarem que o pecado nasce da ação e a felicidade da inação absoluta, dize-lhes que se enganam. A não-permanência da ação humana, a libertação da mente da sua escravidão pela cessação do pecado e das culpas não são coisas para os "Egos devas". Assim reza a "Doutrina do Coração".

Essa doutrina é mais desenvolvida. O termo "Egos Devas" é novamente obscuro. O versículo ensina que não devemos ter medo de agir. Ação deve ser combatida por reação, e a tirania nunca será destruída por servil submissão a ela. Covardia é conquistada por uma prática de expor-se desnecessariamente ao perigo. O desejo da carne já foi mais forte para os ascetas, assim como seu esforço para combatê-lo pela abstinência, e quando com a idade avançada suas funções são atrofiadas, eles proclamam vangloriosamente "Eu venci". O caminho para conquistar qualquer desejo é de entender que, a liberdade consiste na capacidade de decidir se você quer ou não executar uma determinada ação. O Adepto deve sempre estar pronto para lançar uma moeda, e permanecer absolutamente indiferente ao fato de ela cair como cara ou coroa.

24. O Dharma (Lei) dos “Olhos” é a corporização do externo, e do não-existente.

Por "não-existente" entende-se o Asat menor. A palavra é usada em outras ocasiões, para significar uma Asat que é superior, e além de Sat.

25. O Dharma do “Coração” é a corporização de Bodhi, o Eterno e o Permanente.

"Bodhi" implica a raiz "Luz" no seu sentido mais elevado de L.V.X. Mas, mesmo em Teoria Hindu, παντα ρει.

26. A Lâmpada brilha bastante quando estão limpos pavio e óleo. Para limpá-los é preciso quem os limpe. A chama não sente o processo de limpeza. “Os ramos de uma árvore são sacudidos pelo vento; o tronco fica imóvel”.

Este versículo refere-se novamente ao processo de seleção e eliminação já descritos. A aspiração deve ser considerada como não afetada por este processo, exceto na medida em que torna-se mais clara e nítida em consequência dele. A última frase parece mais uma vez se referir a esta questão do ascetismo. O Adepto não é afetado por suas ações.

27. Tanto a ação como a inação podem caber em ti; o teu corpo agitado, a tua mente tranquila, a tua Alma límpida como um lago de montanha.

Isto repete a mesma lição. O Adepto pode mergulhar no trabalho do mundo, e realizar suas funções diárias e prazeres exatamente como qualquer outro homem faria, mas ele não é movido por eles como o outro é.

28. Queres tu tornar-te um iogue do “Círculo do Tempo”?

Então, Ó Lanu:

29. Não creias que sentando-te em florestas escuras, em orgulhosa reclusão, longe dos homens; não creias que a vida alimentada a plantas e raízes, saciada a sede com a neve da. grande Cordilheira — não creias, Ó Devoto, que isto te levará à meta da libertação final.

30. Não julgues que o partir dos ossos, o rasgar da carne e dos músculos, te unirá à teu “Self silente”. Não julgues que quando estão vencidos os pecados da tua forma grosseira, Ó Vítima das tuas Sombras, o teu dever está cumprido para com a natureza e com os homens.

Mais uma vez a vida asceta é proibida. É, aliás, mostrou ser uma ilusão que a vida asceta leva a libertação. O asceta pensa que, ao reduzir-se à condição de um vegetal, ele avança no caminho da evolução. Não é assim. Minerais não têm nenhum poder inerente ao movimento, salvo intramolecularmente. As plantas crescem e se movem, embora muito pouco. Os animais são livres para se mover em todas as direções, e o espaço em si não é um obstáculo aos princípios superiores do homem. Avanço está na direção da mais contínua e mais incansável energia.

31. Os bem-aventurados não quiseram fazer assim. O Leão da Lei, o Senhor da Misericórdia, percebendo a verdadeira causa da dor humana, imediatamente abandonou o repouso suave mas egoísta das solidões sossegadas. De Aranyaka tornou-Se o Mestre da humanidade. Depois de Julai ter entrado para o Nirvana, Ele pregou em montanhas e planícies, fez sermões nas cidades, aos devas, aos homens e aos deuses.

A referência é aqui feita a consecução de Buda. Foi só depois de ele ter abandonado a vida asceta que ele atingiu, e estava muito longe de manifestar esta consecução pela não-ação, Ele criou uma revolução na Índia, atacando o sistema de castas, e por pregar a sua lei criou um carma tão violenta que, mesmo hoje a sua principal força ainda está ativa. O presente "Buda", o Mestre Therion, está fazendo algo similar, mas um trabalho ainda maior, pela sua proclamação: Faze o que tu queres ha de ser o todo da lei.

32. Semeia boas ações e colherás o seu fruto. A inação num ato de misericórdia passa a ser a ação num pecado mortal.

Assim diz o Sábio.

Isto continua a retórica contra a não-ação, e aponta que o asceta é inteiramente enganado quando ele supõe que não fazer nada não tem efeito. Recusar-se a salvar vidas é assassinato.

33. Por que queres abster-te da ação? Não é assim que a tua alma conseguirá a sua liberdade. Para chegar ao Nirvana é preciso chegar ao conhecimento de Si próprio, e o conhecimento de Si próprio é filho de ações caridosas.

Continua o assunto. A base do conhecimento é a experiência.

34. Tem paciência, Candidato, como quem não teme falhar, nem procura triunfar. Fixa o olhar da tua Alma na estrela cujo raio és, a estrela chamejante que brilha nas profundezas sem luz do ser eterno, nos campos sem limite do Desconhecido.

O Candidato é exortado a paciência e unidirecionalidade, e, na sequência de uma indiferença ao resultado que vem da verdadeira confiança de que esse resultado se seguirá. . Cf. Liber CCXX 1:44: "Pois vontade pura, desembaraçada de propósito, livre da ânsia de resultado, é toda via perfeita."

35. Tem perseverança, como aquele que tem de sofrer eternamente. As tuas sombras vivem e desaparecem, aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece, porque é o conhecimento, não é da vida transitória; é o Homem que foi, que é, e que há de ser, para quem a hora nunca soará.

Compare ao aforismo de Levi, "O Mago deve agir como se tivesse em seu comando onipotência e eternidade à sua disposição." Não pense que é importante saber se você terminará a tarefa nesta vida ou não. Vá em silêncio e com firmeza, indiferente ao que quer que seja.

36. Se queres colher a suave paz e o descanso, Discípulo, semeia as sementes do mérito nos campos das colheitas futuras. Aceita as dores da nascença.

Aceite as Leis da Natureza e trabalhe com elas. Não fique sempre tentando tomar atalhos. Não se queixe, e não tenha medo do comprimento do caminho. Sendo este tratado para iniciantes, a recompensa é oferecida. E—ela é realmente o que vale a pena. Poder encontrar a si mesmo no Cargo de um Buda.

  1. Sim, gritou o Santíssimo, e da Tua fagulha Eu o Senhor acenderei uma grande luz; Eu queimarei por completo a cidade cinzenta na velha terra desolada; Eu a limparei da sua grande impureza.
  2. E tu, Ó profeta, verás estas coisas, e tu não ligarás a elas.
  3. Agora está o Pilar estabelecido no Vazio; agora está Asi satisfeita por Asar; agora é Hoor baixado à Alma Animal das Coisas como uma estrela flamejante que cai sobre a escuridão da terra.
  4. Através da meia-noite tu és deixado cair, Ó mina criança, meu conquistador, meu capitão cingido com a espada, Ó Hoor! e eles te acharão como uma nodosa brilhante pedra negra, e eles te adorarão.

37. Afasta-te da luz do sol para a sombra, para dares mais espaço aos outros. As lágrimas que regam o solo árido da dor e da tristeza fazem nascer as flores e os frutos da retribuição cármica. Da fornalha da vida humana e do seu fumo denso, saltam chamas aladas, chamas purificadas, que, erguendo-se alto, sob o olhar cármico, tecem por fim o tecido glorioso das três vestes do Caminho.

Agora, o discurso se volta para a questão da origem do mal. A teoria da alquimia está aqui estabelecida. A matéria prima da obra não é tão digna como o elixir, e deve passar pelo estagio do Dragão Negro para atingi-lo.

38. Essas vestes são: Nirmānakāya, Sambhogkāya, e Dharmakāya, traje Sublime.

O corpo Nirmanakaya é o "Corpo de Luz", conforme descrito no Livro 4, Parte III . Mas isso deve ser considerado como tendo sido desenvolvido para o ponto mais alto possível que seja compatível com a encarnação.

O Sambhogakaya tem "três perfeições" adicionais, por assim dizer. Estas impedem a encarnação.

O corpo Dharmakaya é o que pode ser descrito como a sublimação final de um indivíduo. É uma chama sem corpo a ponto de se misturar com a chama infinita. A descrição do estado de quem possui este corpo é dada em "The Hermit of Æsopus Island".

Este é um relato grosseiro das "vestes", segundo a sra. Blavatsky. Ela ainda acrescenta que o corpo Dharmakaya tem de ser renunciado por qualquer um que queira ajudar a humanidade. Agora, ajudar a humanidade é uma coisa muito agradável para aqueles que gostam dela, e sem dúvida aqueles que o fazem merecem o bem de seus semelhantes. Mas não há nenhuma razão para imaginar que, ajudar a humanidade seja o único tipo de trabalho que vale a pena fazer neste universo. O sentimento de desejar fazer isso é uma limitação e um obstáculo tão mau como qualquer outro e não é necessário fazer todo este alarde sobre iniciador e o resto. O universo é muito elástico, especialmente para aqueles que estão se esticando. Portanto, embora, naturalmente, não se possa lembrar a humanidade quando se está usando o corpo Dharmakaya, pode-se pendurar o corpo Dharmakaya em um guarda-roupa mágico, com um pouco de naftalinas para manter as traças distantes, e colocá-lo de vez em quando se sentir-se na necessidade de renovação. Na verdade, quem está ajudando a humanidade está constantemente na necessidade de uma lavagem e retocada de vez em quando. Não há nada tão contaminado quanto a humanidade, especialmente teosofistas, como a sra. Blavatsky se descobriu. Mas a melhor de todas as ilustrações é a morte, em que as coisas não essenciais ao progresso são queimadas. O esquema é muito melhor do que o Elixir da Vida. É perfeitamente correto usar este Elixir de juventude e energia, mas apesar de tudo, mantem impressões que confundem a mente, e de vez em quando é certamente uma coisa excelente para que todos possam ter a limpeza da Primavera da morte.

Com relação ao propósito em fazer alguma coisa, que depende da natureza da própria estrela. Blavatsky foi terrivelmente prejudicada pelo "Visão do Sofrimento". Ela não podia ver mais nada no mundo, além de ajudar a humanidade. Ela não toma conhecimento independentemente da questão do progresso por meio de outros planetas.

Geocentricidade é uma característica muito patética e divertidamente infantil das escolas mais antigas. Elas estão sempre falando sobre os dez mil mundos, mas é apenas uma figura de linguagem. Elas não acreditam nisso como realidades objetivas. É um dos truques comuns do Oriente exagerar todos os tipos de coisas para impressionar outras pessoas com o conhecimento de alguém, e depois esquecer completamente de levar este ponto em consideração de informação sobre a roda da Lei ". Consequentemente, todas as frases de Blavatsky sobre a sublimidade do corpo Nirmanakaya não é mais que o discurso de um político quem está agradecendo a um general famoso por ter feito alguns dos seu trabalho sujo por ele.

39. A veste Shangna, certamente, pode comprar a luz eterna. A veste Shangna, por si só, dá o Nirvāna da destruição; para o renascer, mas, Ó Lanu, também mata — a compaixão. Os Budas perfeitos, que vestem a glória do Dharmakāya, já não podem contribuir para a salvação humana. Ai de nós! Devem os SELFS serem sacrificados ao Self, a humanidade, ao bem das Unidades?

A soma da miséria diminuiu apenas em um grau por minuto da realização de um Pratykeka Buda. A tremenda energia adquirida é utilizada para realizar o milagre da destruição. Se a pedra angular de um arco é tirada, as outras pedras não são promovidas para um lugar mais alto. Elas caem. [Um Pratykeka Buda é aquele que atinge a emancipação para si próprio sozinho.-Ed.]

("Nirvana da destruição"! Nirvana significa "cessação". Que bagunçado Inglês!)

40. Aprende, Ó principiante, que este é o CAMINHO Aberto, o caminho para a felicidade egoísta, evitado pelos Bodhisattvas do “Coração Secreto”, os Budas da Compaixão.

As palavras "felicidade egoísta" não devem ser tomadas no sentido literal. É extremamente difícil discutir essa questão. A mente ocidental tem dificuldade até mesmo em atribuir algum significado às condições do Nirvana. Em parte é culpa da linguagem, em parte é devido ao fato de que a condição de Arhan está muito além do pensamento. Ele está além do Abismo, e uma coisa só é verdadeira na medida em que é autocontraditório. O Arhan não tem a si mesmo para ser feliz. É muito mais simples considerar isso na linha de pensamento do meu comentário ao último verso.

41. Viver para servir a humanidade é o primeiro passo. Praticar as seis virtudes gloriosas é o segundo.

42. Vestir a veste humilde do Nirmānakāya é rejeitar para Si a felicidade eterna, para poder auxiliar a salvação humana. Chegar à felicidade do Nirvana, mas renunciar a ela, é o passo supremo, final — o mais alto no Caminho da Renúncia.

Tudo isso sobre Buda Gautama ter renunciado ao Nirvana é aparentemente tudo uma pura invenção da sra. Blavatsky, e não tem legitimidade no cânone budista. O Buda é referido, repetidas vezes, como tendo "passado por esse tipo de passagem, em que não se deixa nada para trás." O relato de seu feito disto é dado no Sutta Maha-Parinibbana, e foi a controvérsia dos teosofistas que essa "grande, sublime, história de Nibbana" era algo peculiar ao Buda Gautama. Eles começaram a falar sobre Paranibbana, super-Nibbana, como se houvesse alguma forma de subtrair um de um que deixaria algo maior, superior a um nada, ou como se houvesse alguma maneira de apagar uma vela que teria levado Moisés a um Egito muito mais escuro que jamais imaginaríamos quando éramos crianças.

Isso não é ciência. Isso não é negócio. Isso é jornalismo americano de domingo. Os hindus e os americanos são muito parecidos nesta inocência, essa ingenuidade que exige contos de fadas com os gigantes cada vez maiores. Eles não podem suportar a ideia de algo ser completamente executável apesar disso. Então, eles estão sempre a falar em superlativos, e é difícil colocá-los quando os fatos os alcançam, e eles têm de inventar novos superlativos. Em vez de dizer que há tijolos de vários tamanhos, e especificar os tamanhos, eles têm um tijolo, e um super tijolo, e "um" tijolo, e "alguns" tijolos, e quando eles têm até o fim, eles perseguem através do dicionário para algum outro epíteto de tijolo, que deve excitar o sentimento de admiração com o progresso magnífico e super-progresso que apresenta a nação americana com esta palavra, é o que supostamente foi feito. Provavelmente, a coisa toda é um blefe, sem um único fato por trás disso. Quase toda a psicologia hindu é um exemplo deste tipo de jornalismo. Eles não se contentam com o Deus supremo. O outro homem deseja mostrar ter um Deus mais supremo do que isso, e quando um terceiro homem chega e encontra os litigantes, cabe a ele inventar um super-supremo Deus.

É simplesmente ridículo tentar adicionar à definição de Nirvana por esta invenção de Parinibbana e locutores só se ocupam com essas especulações fantásticas. A mente do estudante sério é o seu próprio negócio, que é o negócio em mãos. O Presidente da Corporação não paga a sua contadora para fazer uma declaração dos incontáveis bilhões de lucro a ser feito em alguns anos no futuro. Ele não requer grande capacidade de enfileirar uma linha de zeros depois de um número significativo até que a tinta se esgote. O que se quer é o saldo efetivo da semana.

O leitor é ainda mais fortemente pressionado não permitindo a si próprio voos fantásticos de pensamento, que são o veneno da mente, porque eles representam uma tentativa de fugir da realidade, uma dispersão de energia e uma corrupção da força moral. Seu negócio é, em primeiro lugar, conhecer a si mesmo, em segundo lugar, a ordenar-se e controlar-se, em terceiro lugar, a desenvolver-se em sólidas linhas orgânicas pouco a pouco. O resto é só pele e prunela.

Há, no entanto, um sentido em que o serviço a humanidade é necessário para a completude do Adepto. Ele não irá voar para longe, muito longe.

Algumas observações sobre este curso é dado na nota do próximo versículo.

O estudante também é aconselhado a tomar nota das condições de adesão à A∴ A∴.

43. Aprende, Ó Discípulo, que é este o CAMINHO Secreto, escolhido pelos Budas da Perfeição, que sacrificaram O SELF para os Selves mais fracos.

Esta é uma indicação das condições de executar a operação alquímica indicado na operação "Coagula". Em "Solve" o Adepto aspira para cima. Ele joga fora tudo o que ele é. Mas depois de alcançar a tríade suprema, ele aspira para baixo. Ele continua a acrescentar a tudo o que ele tem ou é, mas de outra maneira.

Esta parte do nosso tratado é um repugnante disparate sentimental que a América (que Deus a abençoe!) chama de "romantismo." Quando embriagar velhinhas tiver se tornado piegas, é hora de ir.

44. Mas, se a “Doutrina do Coração” é alta demais para ti. Se precisas te auxiliar a ti próprio e receias oferecer auxílio aos outros, — então, tu de coração tímido, acautela-te a tempo; contenta-te com a “Doutrina dos Olhos” da Lei. Continua esperando. Porque se o “Caminho Secreto” não é atingível hoje, “amanhã” estará ao teu alcance. Aprende que não há esforço, por pequeno que seja — quer no bom sentido, quer no mau — que possa perder-se e desaparecer no mundo das causas. Mesmo o fumo dado ao vento não é sem rastro. “Uma palavra brusca dita em vidas passadas não se perde, mas renasce sempre”. A pimenteira não produz rosas, nem a estrela de prata do jasmim se torna espinho ou cardo.

Eis o que está escrito de uma parábola da "Grande Lei":

  1. Que o fracasso e a dor não desanimem os adorantes. As fundações da pirâmide foram talhadas da rocha viva antes do pôr-do-sol; chorou o rei na madrugada porque a coroa da pirâmide ainda não havia sido cortada da pedreira na terra distante?
  2. Houve também um beija-flor que falou ao cerastes de chifres, e rogou-lhe por veneno. E a grande cobra de Khem o Santo, a real serpente Ureus, respondeu-lhe e disse:
  3. Eu naveguei sobre o céu de Nu no carro chamado Milhões-de-Anos, e não vi nenhuma criatura sobre Seb que fosse minha igual. O veneno da minha presa é a herança de meu pai e do pai de meu pai; e como o darei a ti? Vive tu e teus filhos como eu e meus pais temos vivido, mesmo durante cem milhões de gerações, e pode ser que a misericórdia dos Poderosos confira sobre teus filhos uma gota do veneno antigo.
  4. Então o beija-flor afligiu-se em seu espírito, e voou por entre as flores, e foi como se nada tivesse sido dito entre eles. No entanto daí a pouco uma serpente o golpeou e ele morreu.
  5. Mas um Íbis que meditava sobre a margem do Nilo o lindo deus ouviu e escutou. E ele abandonou seus hábitos de Íbis e tornou-se como uma serpente, dizendo Talvez em cem milhões de milhões de gerações dos meus filhos eles conseguirão uma gota do veneno da presa do Exaltado.
  6. E vede! antes que a luta enchesse três vezes ele virou uma serpente Ureus, e o veneno da presa foi estabelecido nele e sua semente mesmo para sempre e para sempre.

45. Podes criar "hoje" tuas oportunidades de "amanhã". Na "Grande Jornada", as causas semeadas cada hora produzem cada qual a sua colheita de efeitos, porque uma justiça inalterável rege o Mundo. Com o vasto alcance de ação infalível ela traz aos mortais vida de alegria ou de angústia, a prole Kármica dos nossos pensamentos e ações anteriores.

46. Aceita, pois, tanto quanto o mérito te reserva, Ó de coração paciente. Anima-te e contenta-te com a sorte. Tal é o teu Karma, o Karma do ciclo dos teus nascimentos, o destino daqueles que, na sua dor e tristeza, nascem a ti ligados, riem e choram de vida a vida, presos às tuas ações anteriores.

47. Age tu por eles "hoje", e eles agirão por ti "amanhã".

Estes versículos confirmam aquilo que foi dito acima a respeito da perseverança. Toda causa tem seu efeito. Não há desperdício. Não há evasão.

48. É do botão da Renúncia do Self, que nasce o fruto doce da Libertação final.

Isso é novamente obscuro, como a palavra "Self" significa muitas coisas, e apesar de muitos tipos do modelos terem sido empregados para explicá-lo, faltam definições claras do que cada tipo indica. É aqui, no entanto, que a doutrina dos dois caminhos é ensinada. Ao chegar ao mais alto grau da Segunda Ordem, o de Adepto Isento, há dois caminhos abertos, a mão direita e a esquerda. Estes são descritos em detalhe no Liber 418, e temos de referir esse livro ao Estudante. Mas o ponto principal é que no caminho da mão direita, despindo-se de si mesmo, o adepto torna-se Nemo, o Mestre do Templo, e retorna através do abismo, ou melhor, é arremessado para trás, e aparece no céu de Júpiter ou na esfera de outro planeta como uma estrela da manhã ou uma estrela vespertina para trazer luz aos que habitam sobre a terra. No caminho da mão esquerda, o Adepto, que deseja manter tudo o que ele tem, se fecha em uma torre de silêncio, lá para sofrer a progressiva e degradante agonia da dispersão lenta. Porque no caminho da mão direita o Mestre do Templo está-momentaneamente-depois de uma adaptação-em repouso. Suas forças intelectuais e físicas estão agindo no mundo, mas o seu sangue está na Taça de Babalon, um esquema para despertar a Velhice do Pai-de-Tudo, e tudo o que resta dele é um pequeno monte de pó que só espera o momento quando que deverá ser consumido.

49. Condenado a perecer é aquele que por medo de Māra deixa de auxiliar os homens, receando agir em proveito de Si. O peregrino que quer refrescar os seus membros lassos em águas correntes, mas não mergulha por medo à corrente, arrisca-se a morrer de calor. A inação baseada no medo egoísta não pode dar senão mau fruto.

Um alerta ainda contra a doutrina da inação. É extraordinário como o autor insiste novamente e contra este ponto. O budismo ortodoxo ostensivamente ensina que a criação de qualquer Karma qualquer que seja apenas perpetua a "tristeza".

50. O devoto egoísta vive inutilmente. Vive em vão — o homem que não realiza na vida a obra para que nasceu.

Este versículo repete a lição ainda mais uma vez. É outra maneira de dizer: Faze o que tu queres ha de ser o todo da lei.

51. Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a tua raça e os do teu sangue, para com o amigo e o inimigo, e fecha a tua mente tanto aos prazeres como à dor. Esgota a lei da retribuição kármica. Adquire Siddhis para o teu nascimento futuro.

Este, de novo, a mesma coisa, exorta o aspirante a viver sua vida plenamente em cada plano, preservando, na verdade, uma indiferença a tudo o que ele faz, mas apenas a indiferença do interior de desprezo, não a indiferença do exterior de atrofia. Madame Blavatsky fumava como um vulcão, bebia como um peixe, praguejava como um soldado, amava como uma Cleópatra. Ela estava certa. Leia as instruções taoísta para esse efeito.

52. Se não podes ser o Sol, sê então o humilde planeta. Sim, se te é impossível brilhar como o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, então escolhe, Ó Neófito, uma carreira mais humilde.

Há um grande número de pessoas que não são apenas sem capacidade acentuada, mas são obviamente sem qualquer capacidade em tudo, para a realização, mesmo numa escala muito modesta. Surge então a questão de saber se eles podem "ser bons". Ao menos que eles sejam empregados para fazer alguma coisa, eles provavelmente darão um passo para trás ao invés de progredir. Felizmente, há um caminho através do qual podem ter certeza de adquirir a capacidade em sua próxima encarnação. Este caminho é o Karma Yoga: a devoção através de um trabalho sobre a obra.

53. Aponta o "Caminho" — por vagamente que o faças, e perdido entre a multidão — como a estrela da tarde àqueles que caminham pela escuridão.

O principal método de Karma Yoga indicado é a pregação da Boa Lei. Claro que vai ser entendido que qualquer pessoa, assim, infelizmente, situada não poderá entender a Lei, mas a Lei é de tal força que esta não é uma desvantagem fatal. Veja Liber CCC .

54. Olha Migmar (Marte), quando nos seus véus carmesins o seu "Olho" se derrama sobre a Terra que dorme. Olha a aura de fogo da "Mão" de Lhagpa (Mercúrio) estendida com amorosa proteção por sobre as cabeças dos seus ascetas. Ambos são agora servos de Nyima (o Sol), ficando, na sua ausência, como sentinelas silenciosas na noite. Foram, contudo, em Kalpas passados, Nyimas brilhantes, e talvez em "Dias" futuros se tornem outra vez dois Sóis. Tais são as descidas e subidas da Lei kármica na natureza.

A astronomia do autor deste livro não é igual a sua prosa poética. Mercúrio não pode ser mencionado como tendo uma aura de fogo, ou ser um observador silencioso durante a noite. Também não é fácil atribuir algum significado para a afirmação de que Marte e Mercúrio eram Sóis. As teorias de transmigração da personalidade envolvida está um pouco difícil de entender!

55. Sê, Ó Lanu, como eles. Dá luz e conforto ao peregrino cansado, e procura aquele que sabe ainda menos do que tu; que na sua desolação miserável está faminto do pão da sabedoria e do pão que alimenta a sombra, sem Mestre, esperança ou consolação, e fá-lo ouvir a Lei.

Essa indicação é muito importante para todos os Estudantes de qualquer grau. O primeiro dever de cada um é para si, e ao seu progresso no caminho, mas o seu segundo dever, que pressiona o primeiro duramente, é dar assistência a esses não tão avançados.

56. Dize-lhe, Ó Candidato, que aquele que faz do orgulho e do egotismo servos da devoção; que aquele que, tenaz da sua existência, em todo o caso depõe a sua paciência e submissão à Lei como uma flor aos pés de Shākya-Thub-pa, se torna um Sirotāpatti neste nascimento. Os Siddhis da perfeição podem ainda estar longe, muito longe; mas está dado o primeiro passo, ele entrou para o rio, e pode adquirir a visão da águia das montanhas, o ouvido da tímida corça.

Parece uma afirmação bastante ousada que Sirotapatti seja tão facilmente alcançado, e eu não conheço nenhuma autoridade Canônica Budista para esta afirmação. (Um Srotapatti torna-se um Arahat em sete encarnações. "Siddhis" - poderes mágicos.)

57. Dize-lhe, Ó Aspirante, que a verdadeira devoção pode tornar a dar-lhe o conhecimento, aquele conhecimento que era seu nas suas vidas anteriores. A visão dévica e o ouvido dévico não se podem obter em uma breve vida.

A promessa neste versículo é menos difícil de acreditar. Por verdadeira devoção entende-se uma devoção que não depende de seu objeto. O maior tipo de amor não pede retorno. No entanto, é errado dizer que "visão dévica e o ouvido dévico não se podem obter em uma breve vida", uma vez que parece significar que, a menos que nasça com eles você nunca poderá adquiri-los, o que certamente é falso. Isso abre a possibilidade para qualquer um afirmar a quem quer que seja que tenha adquirido, que ele deve ter adquirido em uma existência anterior, mas uma argumentação mais estúpida dificilmente pode ser imaginada. É uma declaração em função do próprio cargo, e ela levanta a questão, e comete a mesma falácia que é cometida por aqueles que supõem que um Deus eterno pode explicar um Universo incriado.

58. Sê humilde, se queres adquirir a Sabedoria.

Por humildade significa a humildade do homem científico.

59. Sê mais humilde ainda, quando tiveres adquirido a Sabedoria.

Esta é apenas uma paráfrase de observação de Sir Isaac Newton sobre a criança pegando conchas.

60. Sê como o Oceano, que recebe todos os rios e riachos. A calma imensa do Oceano não se perturba; recebe-os e não os sente.

Este versículo tem muitas interpretações possíveis, mas seu significado principal é que você deve aceitar o universo sem ser afetado por ele.

61. Domina o teu Ser inferior com o teu Divino.

"Divino" refere-se a Tiphareth. (Ver O Equinócio).

62. Domina o Divino com o Eterno.

"Eterno" refere-se a Kether. Nestes dois versículos, o caminho é explicado em linguagem quase cabalística.

63. Sim, grande é aquele que mata o desejo.

Por "desejo" novamente entende-se "tendência" no sentido técnico budista. A Lei da Gravitação é o exemplo mais universal de tal tendência.

64. Maior ainda é aquele em quem o Self Divino matou o próprio conhecimento do desejo.

Este versículo se refere a uma fase em que o Mestre está inteiramente fora da lei de causa e efeito. As palavras "Self Divino" são um pouco enganadoras, tendo em conta o sentido em que têm sido utilizadas anteriormente.

65. Põe-te de guarda ao Inferior, para que não macule o Superior.

O Estudante é orientado a "guardar" o inferior, ou seja, ele deve protege-lo e fortalecê-lo em cada aspecto possível, nunca permitindo que ele cresça desproporcionalmente ou ultrapasse seus limites.

66. O caminho para a libertação final está dentro do teu SELF.

Neste versículo encontramos o "SELF" identificado com o Universo.

67. Esse caminho começa e acaba fora do Self.

O Ego ou seja, aquilo que se opõe ao não-Ego, tem que ser destruído.

68. Sem elogios de todos os homens e humilde é a mãe de todos os rios na vista orgulhosa de Tirthika; vazia a forma humana, ainda que cheia das águas suaves de amrita ao olhar dos insensatos. E, contudo, a origem dos rios sagrados é a terra sagrada, e aquele que possui a Sabedoria é respeitado por todos os homens.

Este versículo parece empregar uma metáfora local e, como Madame Blavatsky nunca tinha visitado o Tibete, a metáfora é obscura, e a geografia duvidosa.

69. Arhans e Sábios da Visão ilimitada são raros como a flor da árvore Udumbara. Os Arhans nascem à meia-noite, como a planta sagrada de nove e sete caules, a flor sagrada que desabrocha e floresce na escuridão, saída do orvalho puro e do leito gelado das alturas nevadas, alturas que nenhum pé pecador pisou.

Encontramos o autor talentoso novamente em dificuldades, desta vez com botânica. Por "Visão ilimitada" não se entende um Siddhi idiota, mas uma das formas de Samadhi, talvez aquele sobre a serpente Ananta, a grande serpente verde que circunda o Universo.

70. Nenhum Arhan, Ó Lanu, se torna um naquela vida em que pela primeira vez a Alma começa a ansiar pela libertação final. E, contudo, Ó ansioso, a nenhum guerreiro oferecendo-se voluntariamente para a terrível luta entre a vida e a morte, a nenhum recruta pode ser recusado o direito de entrar no caminho que conduz ao campo de Batalha.

Porque ou vence ou cai.

É muito importante que o Mestre não deve rejeitar qualquer Estudante. Como está escrito em Liber Legis, "Ele deve ensinar, mas ele pode fazer severos os ordálios." Compare também o Æthyr l3th em Liber 418, onde é mostrado que Nemo não tem condições de decidir qual das suas flores é realmente importante, embora a certeza de que todos os dias uma flor floresce.

71. Sim, se ele vence, o Nirvāna será seu. Antes de abandonar a sua sombra, de enjeitar a sua veste mortal, essa causa abundante de angústia e de dor ilimitável — os homens honrarão nele um Buda grande e sagrado.

As palavras "veste mortal" sugerem Stratford-on-Avon, em vez de Lhasa. O significado do verso é um pouco obscuro. É que o vencedor será reconhecido como um Buda, mais cedo ou mais tarde. Isso não é verdade, mas não importa. "Meu Deus... se alguém quiser "reconhecimento" de "homens"! Socorro!

72. E se cai, mesmo assim não cai em vão; os inimigos que abateu na última batalha não tornarão a viver na sua próxima encarnação.

Um novo incentivo para prosseguir, pois apesar de você não conseguir tudo, os inimigos que você conquistou não vão atacá-lo novamente. Na verdade isso raramente é verdade. A conquista deve ser muito completa para que seja assim, mas certamente eles retornam com intensidade muito reduzida. Semelhante é a imunização progressiva do homem com a sífilis, que era uma doença rapidamente fatal quando fresca. Agora todos nós temos em nosso sangue, e somos protegidos (até certo ponto, pelo menos) contra as mulheres.

73. Mas, se queres chegar ao Nirvāna, ou rejeitar esse prêmio, não deixes o fruto da ação e da inação ser o teu motivo, ó de coração indômito.

Este versículo também é muito obscuro, desnecessariamente. O "fruto" e o "prêmio" ambos se referem ao Nirvana.

74. Aprende que ao bodhisattva que troca a Libertação pela Renúncia para vestir as angústias da "Vida Secreta", chama-se "três vezes Venerado", Ó candidato à dor através dos ciclos.

Este versículo não deve ser interpretada como oferecendo o incentivo ao título de "três vezes Venerado" a um bodhisattva. É um simples apelo eloquente ao Candidato. Isso ai é preocupantemente terrível. Isso sugere uma proprietária de terras em Dickens que "com certeza já viu dias melhores".

75. O CAMINHO é um, Discípulo, mas, no fim, duplo. Marcados estão os seus estágios por quatro e sete Portas. A uma extremidade — a felicidade imediata, à outra — felicidade renunciada. Ambos são a recompensa do mérito: a escolha a ti pertence.

Os "quatro e sete Portais" referem-se, primeira ás quatro etapas que terminam em Arhat, e segundo aos portais que são mencionados no terceiro fragmento.

76. O Um torna-se os dois, o Aberto e o Secreto. O primeiro leva à meta, o segundo à Autoimolação.

O significado óbvio do verso é o único a se tomar. No entanto, devo novamente alertar o leitor contra a suposição de que a "Auto-Imolação" tenha alguma coisa a ver com Sir Philip Sidney, ou o Sati da viúva de brahmin.

77. Quando ao Permanente o Mutável se sacrifica, o prêmio é teu; volta a gota ao lugar de onde veio. O CAMINHO Aberto conduz à mudança imutável — Nirvāna, o estado glorioso de Absoluto, a Felicidade além da concepção humana.

78. Assim, o primeiro Caminho é a LIBERTAÇÃO.

79. Porém, o segundo caminho é — a RENÚNCIA; por isso é chamado o "Caminho da Dor".

Há muito sentimentalismo nesta parte do tratado, embora talvez isso seja culpa da linguagem, mas a atitude de contemplar a tristeza do Universo eterno é covarde e não científica. Na tentativa prática de auxiliar o sofrimento, a consciência do sofrimento é perdida. No que diz respeito à doutrina do karma, o argumento é inoperante. Em certo sentido, o Karma não pode ser interferido, até mesmo no menor grau, de qualquer forma, portanto, todos as ações não são verdadeiramente a causa, mas o efeito. Em outro sentido Zoroastro está certo quando diz que "teurgos, não descem tanto ao ponto de serem classificados entre os rebanhos que estão sujeitos ao destino." Mesmo que a vontade não possa ser livre, ela deve ser considerado como livre, ou a palavra perde seu significado. Há, no entanto, um ensino muito mais profundo nesta matéria.

80. Esse Caminho Secreto conduz o Arhan a uma angústia mental inexprimível; dor pelos Mortos que estão vivos, e compaixão inútil pelos homens da tristeza kármica; o fruto do Karma não ousam os Sábios fazer parar.

Angústia mental inexprimível — Ratos! Se tivéssemos que tomar tudo isto com toda a seriedade, deveríamos mandar H.P.B. e Sacher Masocj para a escola. Ela não parece ter qualquer ideia do que é um arhat, logo que ela mergulha em uma dessas orgias de flagelação moral! Muito antes de a pessoa se tornar um Arhat, a pessoa tem a mente completamente curada. Sabe-se o que é contradição e ilusão. É aquele que passou pelo Abismo, e chegou a Realidade. Agora, embora um seja arremessado de volta novamente cruza o Abismo, como explicado no Liber CDXVII , e sofre bastante suas experiências mentais normais, mas elas não são mais levadas a sério, pois elas não têm o poder de iludir. Não há dúvida de que Sábios ousados ainda gerem karma. Eu entendo perfeitamente e sei como se poderia definir a respeito de ainda gera-lo, pelo caminho. Mas quanto mais Sábio se é, menos se interfere com a Lei. Há um comentário especial sobre este ponto em Liber Aleph. A maioria dos prazeres da vida, e a maioria das lições da vida, são dadas por obstáculos superáveis. Jogo, incluindo o amor, depende da superação de resistências artificiais ou imaginárias. Golf tem sido definido como uma tentativa de meter uma bolinha em um buraco com um conjunto de instrumentos muito mal adaptados para o efeito. No Xadrez estamos limitados por regras puramente arbitrárias. As prostitutas mais bem sucedidos são aquelas que têm mais truques em suas bolsas. Não vou dizer que essa complexidade é melhor do que o Caminho do Tao. Provavelmente é uma perversão do paladar, um caviar espiritual. Mas como diz o poeta:

Pode parecer estranho para você:

O fato é—eu gosto disto!

81. Porque está escrito: "ensina a evitar todas as causas; à maré do efeito, como à grande onda, deixarás seguir o seu curso".

Este verso aparentemente contradiz completamente longo discurso contra a inação, porque o objeto deste que aconselha a não-ação é evitar qualquer causa dela decorrente, de modo que quando as velhas causas forem trabalhadas não haverá mais nenhuma. Mas isso é muito filosófico, porque cada efeito tão logo ocorra torna-se uma nova causa, e é sempre igual à sua causa. Não há resíduos ou dissipação. Se você pegar um átomo de hidrogénio e combiná-lo com cem mil outros átomos, por sua vez, continua sendo o hidrogênio, e não perdeu nenhuma de suas qualidades.

A harmonia das doutrinas de ação e não-ação pode ser encontrada no Caminho do Tao. Cada um deve "fazer o que é perfeitamente natural para si, mas esse efeito só pode ser atingido quando a consciência da pessoa esta fundida na Consciência Universal ou Fálica.

82. O "Caminho Aberto", mal chegaste ao seu fim, levar-te-á a rejeitar o corpo bodhisattvico, e far-te-á entrar para o estado três vezes glorioso de Dharmakāya, que é o eterno esquecimento dos homens e do Mundo.

O colocação denominada "Eu" é dissolvida. Algo "sai" como a chama de uma vela. Mas devo ressaltar que a cláusula final é novamente dolorosamente geocêntrica.

83. O "Caminho Secreto" também conduz à felicidade Parinirvānica — mas ao termo de Kalpas inúmeros; Nirvānas ganhos e perdidos por uma piedade e compaixão ilimitadas pelo mundo de mortais iludidos.

Isto é completamente contrário aos ensinamentos budistas. Buda certamente tinha "Parinirvana," se há uma coisa dessas, embora, como Nirvana significa "Aniquilação" e Parinirvana "completa Aniquilação", ele exige uma mente mais metafísica do que a minha para distinguir entre estes. Certamente o Buda não precisou de qualquer velhos Kalpas para chegar lá, e supõe-se que Buda ainda esteja lá, observando o mundo, degradando-se a uma divindade comum, e está em flagrante contradição para a afirmação contida no Sutta Mahaparinibbana, onde Buda explica seriamente que ele está passando por esse tipo de falecimento que nunca deixa nada para trás, e compara sua morte a extinção de uma lâmpada. O Budismo Canônico é certamente a única coisa em que podemos confiar como um guia para os ensinamentos de Buda, se é que houve um Buda. Mas não estamos de modo algum obrigados a aceitar esses ensinamentos às cegas, no entanto é grande nossa reverência pessoal para o professor.

84. Mas diz-se: "O último será o maior". Samyak Sambuda, o Mestre da Perfeição, abandonou seu SELF para a salvação do Mundo, parando no limiar do Nirvāna — o estado de pureza.

Aqui está mais dificuldade metafísica. Uma espécie de nada, satisfazendo seus prazeres, infelizmente, se torna um tipo totalmente superior de nada.

É sem qualquer esperança de progresso pessoal que os mestres ensinam. Promoção pessoal deixou de ter qualquer significado muito antes de alguém se tornar um mestre. Nem ensinam, porque eles são um Tipo Amável de Pessoas. Mestres são como os cães, que "latem e mordem, por essa ser sua natureza". Nós não queremos nenhum crédito, não obrigado; estamos cansado de vocês, nós temos apenas que ir em frente.

Este verso é, supõe-se, uma tentativa de colocar as coisas no tipo de linguagem que seria compreendida pelos iniciantes. Compare com o Capítulo Treze do Livro das Mentiras, onde se explica como a pessoa é induzida a seguir o caminho por falsos pretextos. Compare também a história do Golfinho e do Profeta em "Liber LXV":

  1. Vê! o Abismo da Grande Profundez. Ali está pujante golfinho, fustigando seus lados com a força das ondas.
  2. Ali está também um harpista de ouro, tocando infinitas melodias.
  3. Então o golfinho deleitou-se nelas, e deixou seu corpo, e se tornou uma ave.
  4. O harpista também pôs de lado sua harpa, e tocou melodias infinitas na Flauta de Pan.
  5. Então a ave desejou muito esta alegria, e depondo suas asas, tornou-se um fauno da floresta.
  6. O harpista também depôs sua flauta de Pan, e com a voz humana cantou suas melodias infinitas.
  7. Então o fauno encantou-se e foi-lhe atrás muito longe; por fim o harpista calou-se, e o fauno virou Pan no meio da primal floresta da Eternidade.
  8. Tu não podes encantar o golfinho com silêncio, Ó meu profeta!

85. Tens agora o conhecimento a respeito dos dois Caminhos. Chegará o momento em que terás de escolher, Ó de Alma ansiosa, quando tiveres chegado ao fim e passado as sete Portas. A tua mente está lúcida. Já não estás preso a pensamentos ilusórios, porque aprendeste tudo. Sem véu está ante ti a verdade, e fita-te gravemente. Diz ela: "Doces são os frutos do Descanso e da Libertação por causa do Self, porém, mais doces ainda os frutos do dever longo e amargo. Sim, da Renúncia por amor aos outros, aos homens que sofrem".

86. Aquele que se converte em Pratyeka-Buda só presta obediência à seu Self. O bodhisattva que ganhou a batalha, que tem o prêmio na mão, mas exclama, na sua divina compaixão:

87. "Por amor aos outros abandono esta grande recompensa" realiza a Renúncia maior.

Ele é UM SALVADOR DO MUNDO.

. . . . . . . . . . . . . . .

Mais uma vez somos informados da doçura dos frutos. Mas, mesmo no começo o Magista teve que trabalhar totalmente independente de todas os frutos, e seu principal método tem sido o de rejeitar qualquer que venha em seu caminho. Novamente tudo isso sobre o "amor aos outros" e "homens que sofrem", é o tipo de traço sentimental careca que assegura que este livro foi concebido para atingir o Inglês e não para o público tibetano. O sentimento de separação dos outros tem sido eliminado da consciência a muito, muito tempo atrás. O Buda, que realiza a maior Renúncia é um Salvador do Mundo-ele é a raça de um cão que se tornou um cachorrinho. Não é virtude de um cão se tornar cachorrinho. Um cão não se torna um cachorrinho pela renúncia de não-raça. É bem verdade que você e eu valorizemos um tipo de Buda dentre uma espécie de Buda, mas o Universo não está enquadrado em conformidade com o que você e eu gostamos. Como Zoroastro diz: "O movimento das Estrelas não foi gerado por sua causa", e há momentos em que um Buddha-Dhamma reflete sobre o fato de que ele é nada mais, nada menos do que qualquer outra coisa, e queria que ele estivesse morto. Ou seja, esse tipo de Buddha-Dhamma no qual tais pensamentos surgem necessariamente, pensa assim, mas isso obviamente não aconteceu, porque ele não tem a natureza de um Buda-Dhamma para pensar qualquer coisa do tipo, e Ele até sabe demais para pensar que seria bastante natural que houvesse alguns tipos de Buda Dhamma que pensar-se algo do tipo. Mas ele é certamente bastante indiferente ao elogio e à crítica dos "homens que sofrem." Ele não quer a sua gratidão. Agora vamos encerrar este assunto doloso.

88. Vê! A meta da felicidade e o longo Caminho da Dor estão no extremo fim. Podes escolher um ou outro, Ó aspirante ao Sofrimento, através dos ciclos que hão de vir!

Om Vajrapani Hum.

Com esta passagem eloquente o fragmento se encerra. Pode-se observar que a afirmação "podes escolher" é completamente oposta à forma da teoria do determinismo, que é o budismo ortodoxo. No entanto, a questão do livre-arbítrio tem sido discutida em uma nota anterior.

OM VAJRAPANI HUM.-Vajrapani era uma espécie de divindade universal em um Manvantara anterior que fez um juramento:

Antes que o Ciclo traga a escuridão total,
Eu trabalho para que cada ser vivo
Passe para além desta constante cadeia de causas.
Se eu falhar, destrua todo o meu ser
Em milhões de peças de um turbilhão!

Ele não conseguiu, é claro, e consequentemente explodiu; daí surgiram as Estrelas.


Traduzido por Frater V.I.T.R.I.O.L.